Соціологія Георга Зіммеля

Осипов Г.

З всіх теоретиків, що працювали на рубежі XIX-XX ст. і що вважаються нині класиками буржуазної соціології, Георг Зіммель - самий непослідовний і суперечливий. Його творчість постійно піддається численним, іноді взаємовиключним один одного інтерпретацій. Оцінки соціології Зіммеля істориками і теоретиками соціології коливаються від повного заперечення ними цінності його ідей до визнання їх етапними, значною мірою визначили зміст і напрям подальшого соціологічного розвитку.

Георг Зіммель народився 1 березня 1858 р. у Берліні. Закінчивши класичну гімназію, він вступив в Берлінський університет, де серед його викладачів були історики Моммзен, Дройзен і Трейчке, психологи Лацарус, Штейнталь і Бастіан, філософи Харм і Целлер. У 1881 р. він отримав докторський ступінь з філософії за дисертацію про Канте, через 4 роки став приват-доцентом, а через 15 років -- екстраординарним, тобто позаштатним, професором і залишався на цій посаді ще півтора десятиліття, не отримуючи жодної платні, за винятком студентських внесків за лекції. Лише в 1914 р. він отримав штатну посаду професора в університеті Страсбурга, де читав логіку, історію філософії, метафізику, етику, філософію релігії, філософію мистецтва, соціальну психологію, соціологію, а також спеціальні курси по Канту, Шопенгауером і Дарвіну. Помер Зіммель 26 вересня 1918

Три моменту ускладнюють адекватне розуміння і оцінку творчості Зіммеля: складна ідейна еволюція, широта і розпорошеність його інтересів, швидше за ессеістскій, ніж систематичний стиль більшості його робіт.

Блискучий лектор і плідний письменник (видається у ФРН повне зібрання творів Зіммеля складає 14 томів), він почав свій творчий шлях у лоні «Неофіційною берлінської культури» [11, р. 168]. Представники цього досить розпливчастого напрямку орієнтувалися на ідеї натуралістичного матеріалізму, механіцизму і соціал-дарвінізму, імпонували багатьом великим натуралістом, дивився на науку як на «peлігію нашого часу». Характерний для цього періоду, зокрема перекладений на російську мову нарис Зіммеля «Дарвінізм і теорія пізнання» [4]. Вплив натуралістичного позитивізму відчувається і в одній з ранніх його соціологічних робіт «Соціальна диференціація: Соціологічне і психологічне дослідження» [5].

Потім послідував період, який умовно може бути позначений як «неокантіанскій». Саме тоді Зіммель були написані його численні роботи про Канте [15], створено працю з філософії історії [3]. Неокантіанскіе ідеї наклали глибокий відбиток на розробку Зіммель категорій «форми» і «утримання» -- основних понять його соціологічної концепції.

Зіммель випробував глибокий вплив ідей К. Маркса. Одна з фундаментальних його робіт -- «Філософія грошей» [20] - являє собою спробу культурологічної (в відміну від марксової соціологічної) інтерпретації поняття відчуження, у в чому повторює критику Марксом капіталістичного ладу і буржуазного способу життя. Останній же етап ідейного розвитку Зіммеля характеризувався наростанням скептицизму і зближенням з антіраціоналістіческімі і антінатуралістіческімі рухами, переходом на позиції «філософії життя» [2]. Характерна для цього періоду його дружба з поетом-містиком Стефаном Георге, якому він присвятив одну зі своїх останніх книг. Однозначна оцінка соціологічного творчості Зіммеля утруднена також через багатосторонності його інтересів. Зіммель був не тільки (і навіть не в першу чергу) соціологом, але і впливовим філософом культури, теоретиком мистецтва, багато писав з проблем соціальної психології, етики, політекономії, соціології міста, релігії, статі та ін І в кожній з цих областей він знаходив щось, доповнює і уточнююче його соціологічне бачення.

Зіммель рідко вдавався до систематизації своїх ідей, так що його соціологічна концепція виявилася як би «розсипаної» за різними статтями, книгами, есе, написаним ad hoc і майже завжди присвяченим важливим, але приватним проблем. Ці строкатість і різноманіття часто створювали уявлення про відсутність за ними скільки-небудь зв'язкового цілого. Насправді ж всі ці різноманітні проблеми і інтереси об'єднувало характерне і вельми оригінальне для свого часу уявлення про предмет, метод і завдання соціологічної науки.

1. Метод, предмет і завдання соціології

Соціологія, писав Зіммель, повинна конституюватися не традиційним для соціальних наук чином - за допомогою вибору особливого, не «зайнятого» іншими науками предмета, а як метод: «Оскільки вона виходить з того, що людину слід трактувати як суспільна істота і що суспільство є носієм всіх історичних подій, остільки вона не знаходить об'єкта, що не вивчався б вже який-небудь з суспільних наук, але виявляє для всіх їх новий шлях -- метод науки, що саме в силу її застосування до всієї сукупності проблем не є наукою, що володіє власним змістом »[16, S. 17].

З цієї точки зору всі предмети кожній з суспільних наук є своєрідними, особливим чином оформленими «каналами», через які «тече» громадське життя - «єдиний носій будь-якої сили і будь-якого сенсу» [Ibid, S. 16]. Навпаки, нове соціологічне бачення має своїм завданням виділення і схоплювання закономірностей, що не піддаються аналізу засобами кожної з цих наук.

Кінцевою метою соціологічного методу, практикованого в різних науках, вважав Зіммель, є виокремлення в їх сукупному предмет особливого ряду факторів, стають власним предметом соціології, «чистих форм асоціації» (Formen der Verges-ellschaftung). Термін «Vergesellschaftung» можна було б перевести словом «спілкування». Однак воно найчастіше застосовується для перекладу марксова терміна «Verkehr». Тому ми застосовуємо в даному випадку термін «асоціації» (за аналогією з анг. Sociation).

Соціологічний метод виокремлює, пише Зіммель, «з явищ момент асоціації ... як граматика відокремлює чисті форми мови від змісту, в якому живі ці форми »[16, S. 27]. За виявленням чистих форм асоціації повинно було слідувати їх упорядкування і систематизація, психологічне обгрунтування і опис їх в історичному зміні та розвитку [Ibid., S. 30].

Практику застосування соціологічного методу в різних суспільних науках, тобто виявлення особливого роду закономірностей в рамках їхнього традиційного предмета, Зіммель називав загальною соціологією, опис та систематизацію чистих форм асоціації - чистої, або формальної, соціологією. Чистий соціологія повинна була служити виробленні орієнтирів, що дозволяють дослідникам у різних науках про суспільстві підходити до свого предмету «соціологічного», а значить - більш усвідомлено, ніж раніше, ставити проблеми та шукати їх вирішення. Чистий соціологія повинна виконувати по відношенню до інших суспільних наук методологічну функцію, стаючи «теорією пізнання приватних соціальних наук» [Ibid].

Система соціального знання включала в себе також два філософські соціологічні дисципліни: соціологічну теорію пізнання, «що охоплює умови, передумови і основні поняття соціологічного дослідження, які в самому дослідженні не можуть бути виявлені »[16, S. 29]; соціальну «метафізику», необхідність у якої виникає тоді, коли «одиничне дослідження приводиться до відносин і цілісності, ставиться у зв'язок питаннями і поняттями, не народжуються і не існуючими всередині досвіду і безпосереднього предметного знання »[Ibid].

Таким чином, складалася цілісна трирівнева (загальна - формальна -- філософська соціологія) концепція соціального знання. Намічена Зіммель програма виявилася для свого часу досить прогресивною. Період її виникнення був періодом прискореної інституціоналізації та професіоналізації соціології. У цей час питання про з'ясування власної предметної області соціології було особливо актуальним.

Існували два основні підходи до вирішення цього питання. Відповідно до першого з них, все соціальне зводиться виключно до індивідів, їхніх властивостях і переживань, так що «суспільство» виявляється абстракцією, неминучої з точки зору практики, корисною для попереднього ознайомлення з явищем, але не представляє собою реального предмету. Якщо індивіди та їх переживання можуть бути досліджені природними та історичними науками, то для особливої, окремої науки -- соціології - не залишається своїй галузі. Найяскравішим представником цього підходу був Дільтей.

«Якщо з точки зору такої критики, - писав Зіммель, - суспільства, так би мовити, занадто мало, то з іншого - їх занадто багато, щоб обмежити його вивчення однієї наукою »[16, S. 6]. З цієї іншої точки зору все, що відбувається з людьми, відбувається в суспільстві, обумовлене суспільством і є його частиною. Тому немає науки про людський, яка не була б наукою про суспільство. На таких позиціях стояв, зокрема, Теніс, що об'єднував в рамках «загальної соціології» право і філологію, політологію та мистецтвознавства, психологію, теологію і навіть антропологію. У цьому випадку, говорив Зіммель, «сукупність наук ставиться на голову і до неї приклеюється нова етикетка: соціологія »[Ibid., S. 7].

Згідно Зиммелем, його власна концепція давала можливість строго визначити обидва роду міждисциплінарних меж: по-перше, вона гарантувала чіткість відділення соціології як вчення про чисті форми асоціації від інших суспільних наук; по-друге, вона дозволяла провести межу між науками про суспільство (в яких виявлялося можливим застосування соціологічного методу) і науками про природу. Тим самим вона одночасно забезпечувала єдність соціології як науки і єдність суспільних наук.

2. Формальна соціологія

Поняття форми і тісно пов'язане з ним поняття змісту - найважливіші поняття зіммелевской чистою, або формальної, соціології.

В одній зі своїх порівняно ранніх робіт - «Проблеми філософії історії" [3] -- Зіммель витлумачив історію суспільства як історію психічних явищ. При цьому кожне психічне явище розглядалася їм у двох аспектах: з одного боку, як психічний акт, що є, наприклад, бажання, пригадування, твердження, з іншого - як те, що в кожному з подібних актів робиться, згадується, затверджується і т. д.

Якщо ми ізолюємо цей останній аспект психічного акту, то отримаємо, писав Зіммель, об'єктивний зміст свідомості, яка жодним чином не є психологічним (цит. за: [11, р. 38]). Це зміст - те, що у філософії життя розумілося як «переживання» (Erlebnis), - і є, по Зиммелем, «матерія», «Тіло» соціального.

Маючи на увазі цю непсіхологічность переживання, можна говорити про феноменологічних, а не про психологічні підставах зіммелевской філософії історії. Цю сторону справи, до речі, недостатньо враховували автори російського перекладу «Проблем філософії історії », що призвело (в їх викладі) до зайвої псіхологізіціі ідей Зіммеля.

В свою чергу форму найкраще визначити за завданнями, які вона виконує. За Зиммелем, завдання ці наступні: 1) форма співвідносить один з одним кілька змістів таким чином, що змісту ці утворюють єдність; 2) знаходячи форму, ці змісту відокремлюються від інших змістів; 3) форма структурує змісту, які вона взаємно співвідносить одна з одною. «Те, що ми називаємо формою, - писав Зіммель, - з точки зору виконуваних нею функцій є уніфікація матеріалу: вона долає ізольованість частин, його складових. Цілісність як єдність цих частин ... протистоїть всякому іншого матеріалу, що не володіє формою або оформленим інакше »[15, S. 64].

Стосовно до соціології протиставлення форми і змісту слід було, таким чином, розуміти як протиставлення «матерії» соціальної взаємодії -- культурно-історично обумовлених продуктів людського духу, цілей, прагнень, потреб індивідів - і найбільш часто повторюваних, характерних для всіх і всіляких культурно-історичних подій і явищ структур взаємодії.

Завдання формальної соціології, отже, не в тому, щоб розділити цілісні соціальні освіти на дві частини, а в тому, щоб, говорячи сучасною мовою, тематізіровать суспільство як міжлюдські, межиндивидуальних явище. Зіммель аж ніяк не прагнув (у чому його, до речі, часто дорікали) до складання вичерпного «каталозі» людських взаємозв'язків. Навпаки, вважав він, чисті формальні поняття мають обмежену цінність і проект формальної соціології лише тоді буде реалізований адекватно, коли виявлення чистих форм асоціації буде супроводжуватися з'ясуванням того, «що значать вони як чисті форми поведінки, за яких обставин вони виникли, як розвивалися, які зміни зазнавали завдяки особливостям їх об'єктів, завдяки яким одночасно формальним і матеріальним характеристиками суспільства вони виникли і зійшли »[19, S. 10-11]. Іншими словами, кожна форма асоціації, будучи ототожнена, повинна була стати об'єктом історичного змістовного опису.

Зіммель не ставив завдання створити загальну класифікацію соціальних форм. Він, однак, зробив предметом своїх досліджень ряд аспектів і сторін соціального життя, виділених їм як форми з її «живої» реальності: панування, підпорядкування, суперництво, поділ праці, освіта партій і т. д. Всі ці форми, вважав Зіммель, відтворюються, наповнюючи відповідним змістом, в різного роду групах і соціальних організаціях, у свою чергу можуть трактуватися як форми: в державі та релігійному співтоваристві, в групі змовників і економічне об'єднання, в сім'ї і художній школі і т. п. Зразки дослідження цих та інших подібних форм Зіммель дав в нарисах, склали книгу «Соціологія» [Ibid.]. Пізніше деякі дослідники намагалися систематизувати виділені Зіммель форми. Так, Т. Абель вказував на наявність семи типів таких форм: опису складних ситуацій (позов, рабствo, обмін), норм (закон, звичай, мораль, честь), соціальних типів ( «чужинець», бідняк, вчитель, простолюдин), груп (сім'я, таємне суспільство, політична партія), елементів і властивостей групової структури (ієрархія, сталість, рухливість, централізація), межиндивидуальних відносин (конфлікт, панування, підпорядкування) і, нарешті, великомасштабних соціально-історичних процесів [8, р. 27]. Класифікація Абеля позбавлена логічного підгрунтя, і, крім того, віднесення того чи іншого явища під певну категорію часто виглядає абсолютно довільним.

Робилися також спроби класифікувати форми асоціації за трьома групами: соціальні процеси, соціальні типи і моделі розвитку [11, р. 12]. До соціальних процесів при цьому ставилися постійні, незалежні від конкретних обставин їх реалізації явища (такі, як підпорядкування, панування, змагання, примирення т. п.).

Прикладом зіммелевского аналізу соціального процесу як форми асоціації може служити його дослідження моди. Мода, пише Зіммель [18, S. 26], одночасно передбачає і наслідування, і індивідуалізацію. Людина, наступний моді, одночасно і відрізняє себе від інших, і стверджує свою приналежність до певного шару або групі. Неможливість моди без прагнення до індивідуалізації Зіммель доводить тим, що в примітивних суспільствах, що характеризуються максимальною соціальної однорідністю, де відсутня прагнення виділитися із загальної маси, відсутній і мода. Точно так само в будь-якому суспільстві, керованому порівняно невеликою групою людей, представники правлячої олігархії носять однаково строге плаття, не бажаючи демонструвати свою винятковість перед обличчям загальної маси громадян. Приклад: венеціанські дожі, що ходили тільки в чорному.

Неможливість моди без прагнення до наслідування, до злиття з колективом доводиться тим, що у суспільствах, що характеризуються розпадом групових норм, мода відсутній. Так, у Флоренції XIV ст. кожен слідував власного стилю одягу: мода була відсутня, бо було відсутнє прагнення до злиття з колективом.

Як тільки будь-яке явище (одяг, ідеї, манери, речі та ін.) стало «модним», воно тут же починає «виходити з моди». У тому-то й чарівність моди, що вона одночасно і нова і скороминуща. Мода дає відчуття справжнього, відчуття т?? чення часу. Причиною найширшого розповсюдження моди в сучасну епоху, говорить Зіммель, якраз і є процес розкладу старовинних, які приймалися на віру переконань, звичок, традицій, в результаті чого більш активними стають тимчасові, перехідні форми. Звідси засилля моди в мистецтві, в науках, навіть у моралі.

Однак незважаючи на тимчасовий характер тієї або іншої конкретної моди, вона як соціальна форма володіє деяким сталістю: мода в тому чи іншому вигляді існує завжди [18, S. 26-56].

Друга категорія соціальних форм, досліджувана Зіммель, - соціальний тип. Людина, включений до певного роду ставлення, знаходить деякі характерні якості, які є для нього сутнісними, тобто проявляються постійно незалежно від природи того чи іншого конкретного взаємодії. Приклади соціальних типів, досліджених Зіммель, - цинік, бідняк, кокетка, аристократ і т.д. Як і у прикладі з модою, думка Зіммеля при характеристиці соціальних типів рухається діалектично, через виявлення характерного протиріччя. Так, буття такого соціального типу, як аристократ, являє собою єдність двох взаємовиключних характеристик: з одного боку, він цілком поглинений своєї групою, її сімейною традицією, бо є гілкою родинного дерева, з іншого - Він абсолютно відділений і навіть протистоїть їй, бо сила, незалежність і особиста відповідальність добу | цієї характерної для аристократії традиції [19, S. 34].

Прикладом соціальних форм, що відносяться до третьої групи названої моделлю розвитку, може служити універсальний процес взаємозв'язку розширення групи з посиленням індивідуальності.

За міру збільшення групи, пише Зіммель, члени її стають все менш схожими один на одного. Посилення індивідуальності супроводжується деградацією групи. І навпаки, чим менше, тобто своєрідне, група, тим менш індивідуальні її представники. Історичний процес розвивається в бік посилення індивідуальності за рахунок втрати індивідами їх унікальних соціальних характеристик: розширена сім'я змінюється самостійними повноправними індивідами і нуклеарні сім'єю; цехова і кровноспоріднених організація змінюється громадянським суспільством, з характерною для нього високої індивідуальної відповідальністю [Ibid., S. 527-532],

Наведена триланкового (соціальні процеси - соціальні типи - моделі розвитку) класифікація соціальних форм досить недосконала. Більш змістовної може стати класифікація соціальних форм за ступенем їх віддаленості від безпосереднього потоку життя. Найближче до життя, вважає Зіммель, такі спонтанні форми, як обмін, особиста схильність, наслідування, форми, пов'язані з поведінкою натовпу, та ін. Трохи далі від потоку життя, тобто від «матерії» соціального і суспільного змісту, стоять такі більш стійкі і незалежні форми, як економічні та інші формальні (не в зіммелевском, а у звичному нині соціологічному сенсі слова) організації.

І нарешті, найбільшу дистанцію від безпосередності серіальної життя зберігають форми асоціації, що представляють собою не розумову абстракцію, а реально існуючі (точніше, реально зустрічаються) у соціальному житті ігрові форми. Вони «чисті», бо зміст, коли-то їх «наповнювала», зникло. Приклади ігрових форм: те, що розуміється під старим режимом, тобто політична форма, пережила свого часу і не задовольняє запитів беруть участь у ній індивідів; «наука для науки», тобто знання, відірване від потреб людства, що перестало бути «зброєю у боротьбі за існування», «мистецтво для мистецтва »і т. д.

Виняткову по своїй ролі і значущості ігрову форму являє собою так зване вільне спілкування (Geselligkeit, sociability). Вільне спілкування - це спілкування заради спілкування, затіяне без жодних конкретних цілей, крім однієї - насолодитися спілкуванням, побути з іншими. Такого роду спілкування являє собою ігрову форму асоціації, або абстрактну модель соціального процесу, позбавлену всяких змістовних елементів. Індивіди входять до такого роду спілкування, як «Формальні» індивіди, позбавлені будь-яких змістовних характеристик (таких, як здатності, багатство, статус, влада, переконання і т. д.); це спілкування -- спілкування «рівних». Такт служить засобом забезпечення цієї рівності; він обмежує будь-якого роду змістовні прагнення і імпульси учасників: нетактовно на вечірці говорити про справи, обговорювати абстрактні проблеми, демонструвати свій розум, чи своє багатство. Такт, отже, є ігрова форма соціальних норм. Флірт, або кокетування, ігрова форма сексуальних відносин, позбавлені реального еротичного змісту. Розмова тут - мета в собі; тема його, зрозуміло, не байдужа, однак головне - не тема, не зміст його, а задоволення від розмови, від бесіди, що втілює в собі вільне спілкування, спілкування заради спілкування [16, Кар. 3].

В аналізі вільного спілкування Зіммель найбільш повно і послідовно продемонстрував ідею чистої або формальної соціології. Однак у ньому він, можна сказати, і вичерпав цю ідею, продемонструвавши її межі, її «нижчі» кордону.

Досить поширена думка про те, що соціологія Зіммеля являє собою спробу відомості людського суспільства до такого роду чистим, або ігровим, формам і що кінцевою метою Зіммеля було складання вичерпного списку цих форм [21]. Вважається також, що змістовні аналізи, проведені Зіммель (на зразок розглянутого нами аналізу соціальних процесів, соціальних типів і ін), довели, всупереч його намірам, нездійсненність подібного проекту. Дійсно, Зіммель неодноразово давав привід для такого роду докорів, ставлячи на одну дошку і поєднуючи за формальною ознакою такі різні за своєю соціальною ролі і культурному змісту явища, як християнські секти і раннє комуністичний рух, військове зіткнення і подружній конфлікт, підпорядкування солдата офіцерові і робочого підприємцю і т. д. Такі формальні класифікації та субординації соціальних явищ піддавалися, критиці з боку В. І. Леніна, який показав, що одні й ті ж соціальні форми можуть мати зовсім різне значення в залежності від історичної обстановки [7, с. 431].

Зіммель і сам чітко розумів неможливість зведення соціального життя до її формального моменту - «граматики» форм асоціації. Саме тому ідея чистою, або формальної, соціології аж ніяк не вичерпувала змісту його соціологічної концепції, що включає також філософську соціологію, задану чистої соціології теоретико-пізнавальні та соціально-філософські світоглядні орієнтири.

3. Філософська соціологія. Концепція розуміння

Зіммель писав про двоякого роду межах, що пролягають там, де конкретно-наукове мислення переходить у філософське. Одна з цих кордонів виявляється тоді, коли постає питання про передумови пізнання. Конкретні науки не можуть бути беспредпосилочнимі, кожен їх наступний крок потребує доведення, тобто грунтується на передумовах змістовного та методичного характеру. Саме ці передумови розкриває і досліджує філософія. Друга межа виявляє себе тим, що «неминуче фрагментарне зміст позитивного знання прагне заповнити себе, утворивши картину світу, і співвіднести з цілісністю життя взагалі »[20, S. V].

Стосовно до соціології проблема філософського обгрунтування ставилася Зіммель як проблема (а) розробки соціологічної теорії пізнання і (б) створення соціальної філософії або, як говорив сам Зіммель, соціальної метафізики.

Специфічною теорією пізнання соціальних явищ Зіммель вважав теорію історичного розуміння. Розроблена ще "Проблемах філософії історії», теорія ця розглядалася Зіммель як філософська методологія пізнання, що служить керівництвом із застосування в ході соціологічного аналізу загальнонаукових методів, таких, як індукція, тіпологізірованіе та ін. Самі по собі ці методи, згідно Зиммелем, не дозволяють вияс-^ нитка зміст соціально-історичних явищ. Потрібно з'ясування того, як пов'язано досліджуване явище з інтересами самого дослідника або соціальної групи, яку він представляє [17, S. 5]. Теорія розуміння була послідовно розвинена Зіммель у другому німецькому виданні «Проблем філософії історії" [Ibid.], Докорінно зміненому і переробленому в порівнянні з першим (з якого було зроблено свого часу російська переклад). В результаті явище виявляється не тільки включеним в ряд номологіческі пізнаних наукою об'єктів, але і осмисленим, зрозумілим з точки зору соціальної реальності, життя. Розуміння, таким чином, виступає як метод, що характеризує тільки і виключно соціальне пізнання, бо на місце формальних загальнонаукових критеріїв адекватності висувається новий, змістовний, соціальний за самою своєю природою критерій.

Якогось роду тип діяльності можна вважати зрозумілим, коли психічні процеси, на основі яких склалася певна усвідомлена соціальна дія, викликають в інтерпретаторі ту ж саму реакцію, що і в самому діяча. Таке розуміння «Об'єктивного» дії, а не діючої особи - перший щабель процесу. Наступний рівень, необхідність якого випливає з глибини і складності взаємозв'язків, що становлять у своїй сукупності історичне явище, являє собою розуміння мотивів і відчуттів самого діючого індивіда [Ibid., S. 38]. Розумінню доступні і підлягають лише такі сполучення переживань (тобто уявлень та супроводжуючих їх емоцій), які «виступають не тільки як випадкові і моментальні явища суб'єктивного душевного життя, але й мають загальнообов'язковості типового »[Ibid., S. 42-43]. Таким чином, будь-яке соціологічне судження про взаємозв'язок будь-якого роду переживань з будь-якого роду діями вважається обгрунтованим лише тоді, коли воно сформульовано в рамках загальноприйнятих цінностей і, отже, піддається раціональній реконструкції.

Критерієм обгрунтованості суджень, сформульованих в рамках розуміє підходу, є, отже, раціональність сполучення мотивів і діяльностей, що входять до аналізовані фрагменти досвіду. Але підсумком, результатом розуміння буде не виявлення будь-яких «ланок» причинно-наслідкового мети, а відкриття сенсу дії, що полягає в логіці зв'язку цієї дії з людськими уявленнями, потребами, інтересами.

Теорія розуміння втілила в собі щось нове, що прагнув внести Зіммель в теорію і методологію соціального пізнання в порівнянні з пізнавальними уявленнями позитивістської і органіцістской соціології, характерними для попереднього періоду. Вона повинна була, на думку Зіммеля, служити «зброєю рефлексії», роблячи проблематичним те, що в соціологічних дослідженнях сприймалось як самоочевидне і не потребує доказів, - пояснення за посередництвом цілісності (таких, як народний дух, соціальний організм і т. п.). Ці цілісності повинні розглядатися, вважав Зіммель, як конструйованого - як регулятивні принципи пізнання, а не як реальні єдності [14].

Зіммель вимагав методологічної релятивізація соціологічних пояснень і відмови від застарілих, на його думку, ідей соціологічного та історичного «реалізму».

Крім того, теорія розуміння підкреслювала роль суб'єктивних «компонентів пізнання в соціальних науках, тобто роль дослідника, творчо і зацікавлено розглядає розгортається соціально-історичні явища, будучи одночасно засобом «контролю» цього суб'єктивного компонента, бо визнання участі інтересів і цінностей у соціальному пізнанні вимагало послідовного з'ясування їх ролі у виборі об'єктів дослідження, у формуванні та інтерпретації понять і т. д.

І нарешті, розуміння служило сполучною ланкою між чистою, або формальної, соціологією і соціальною філософією, будучи засобом історичного осмислення даних, що доставляються формальною соціологією.

Зіммелевская теорія розуміння давала, таким чином, можливість свідомого і послідовного включення в самий процес соціального дослідження соціально-практичного, ціннісного інтересу, тенденції.

Однак прийняття такої ціннісно орієнтованої позиції, будучи позбавлене у Зіммеля об'єктивного обгрунтування, вело до Суб'єктивізація і релятивізація соціального пізнання. Зіммлевекая концепція розуміння на відміну, наприклад, від марксистського . принципу партійності, також визнає і враховує в ході соціального аналізу інтереси та цінності проводить аналіз теоретика, грунтувалася не на об'єктивній концепції суспільства і суспільного розвитку, а на представленні про апріорно постуліруемой ідеї суспільства як регуляторі пізнання [Ibid.]. Таким чином, питання про об'єктивність пізнання взагалі не міг бути поставлений. Прийнявши точку зору розуміння (в зіммелевской його трактуванні), дослідник тим самим визнавав не просто ціннісну (і соціальну) детермінованість свого пізнання, а й той факт, що він пізнає не об'єктивні характеристики своєї предметної області, а лише відображені уявлення та ідеї, характерні для його власного (або загальновизнаного в його соціальній групі) образу соціального світу.

Ідеї Зіммеля про природу соціального пізнання легше зрозуміти, розглянувши їх у світлі загальних теоретико-пізнавальних суджень ( «метафізики пізнання»), сформульованих ним в рамках філософії життя. «Тільки життя в стані зрозуміти життя », - писав Зіммель [6, с. 29]. Ось чому «будь-яка об'єктивність, предмет пізнання, повинна бути звернена в життя, щоб процес пізнавання, витлумачивши як функція життя, дійсно, був упевнений в тому, що перед ним зовсім проникний для нього і, по суті, однаковий з ним об'єкт »[Там же, с. 29-30].

Якщо традиційний релятивізм розчиняв в потоці життя Картину світу з боку суб'єкта; то у Зіммеля те ж саме відбувається з боку об'єкта. Не тільки суб'єкт пізнає зовнішній по відношенню до нього світ в образах і категоріях, виражають його власну духовну структуру, а й сам об'єкт пізнання позбавляється «внежізненной» об'єктивності, виступаючи тільки в тих категоріях і формах, які пропонує йому життя.

Точно таким же чином організується, по Зиммелем, і соціальне пізнання: суспільство при посередництві використовує процедури розуміння індивіда пізнає саме себе; воно вважає уявлення про себе самого як регулятивного принципу пізнання, примушуючи тим самим явища і факти розгортається соціального життя виражатися в запропонованих ним категоріях та формах.

Саме таким чином, відповідно до найбільш загальними уявленнями про процеси і механізмах пізнання і будує Зіммель свою соціологічну концепцію. Саме в цьому сенсі й слід тлумачити роль теорії розуміння в загальносоціологічної концепції Зіммеля - як сполучної ланки між формальною соціологією (описує форми асоціації і трактує їх в їх історичному зміну і розвитку) і соціальною філософією. Лише в духовній «діяльності» дослідника, писав Зіммель, яка впорядковує факти в згоді з панівними ідеями й цінностями, становить факти в такі сполучення з яких народжуються вирішення проблем, які навіть і не могли б бути поставлені, якби дослідник спирався тільки і виключно на вихідні «ряди досвіду», - Лише в такій діяльності народжуються гіпотетичні за самою своєю суттю освіти, які сприймаються і обговорювані як «історичні істини» [17, S. 54]. Ця духовна діяльність є, по суті, діяльність розуміння, а початком, її напрямних і організуючим, її регулятивних принципом є «Цілісний образ» соціального світу, що фігурує в образі соціальної філософії.

4. Соціальна філософія та соціологія культури

В фундаменті соціально-філософської концепції Зіммеля були закладені характерні для еволюціонізму XIX ст. ідеї про розвиток суспільства як функціональний диференціації, що супроводжується одночасною інтеграцією різних його елементів. У цьому позначився вплив позитивістського еволюціонізму, переважала на початковому етапі філософсько-соціологічного творчості Зіммеля.

Характеризуючи один з типів досліджуваних Зіммель форм асоціації, що позначається як модель розвитку, ми показали, що, на Зиммелем, розмір групи тісно корелює зі ступенемрозвитку індивідуальності її представників. Точно так само, додає він, розмір групи прямо пропорційний ступеня свободи, якими користуються її члени: чим менше група, тим згуртовані вона повинна виступати, тим тісніше тримати своїх членів з метою захисту власної цілісності від ворожих впливів зовнішнього середовища [19, S. 534].

За мірі кількісного зростання групи розширюються допустимі межі ідентифікації її членів як таких, отже, відкривається можливість варіювання індивідуальностей і зростає ступінь індивідуальної свободи. Розширення групи призводить до реалізації просторового аспекту асоціації, у свою чергу ведучого (стосовно до процесів розвитку психіки) до появи здатності абстрагування; збільшення чисельності індивідів у групі, що супроводжується диференціацією її елементів, породжує розумову здатність до асоціації [19, S. 480]. Так народжується інтелект, здатність свідомості.

Породження і розвиток інтелекту йде одночасно з виникненням і розвитком грошового господарства. Поява грошей як універсального засобу обміну також обумовлено історичним процесом просторового розширення і неминучою диференціації господарських одиниць. Гроші, як і інтелект, розвиваються паралельно зростанню свободи і наростаючої (завдяки поділу праці) індивідуалізації членів соціальних груп [Ibid., S. 552].

Виникнення свідомості і поява грошей знаменують вступ суспільства в його історичний «Період».

Історія суспільства є, по Зиммелем, історія наростаючої інтелектуалізації (тобто по суті, раціоналізації) соціального життя і поглиблення впливу принципів грошового господарства. Іншими словами, історія суспільства ототожнюється Зіммель з історією становлення сучасного капіталізму, в якому найбільш повно висловилися характерні загальні риси грошей та інтелекту.

В присвяченій Канту книзі Зіммель писав, розмірковуючи про інтелектуалізму кантовської філософії: «З одного боку, він (інтеллектуалізм. - Авт.) виявився в характерному для нового часу возвеличення науки, причому не стільки в оцінці її фактичних успіхів, скільки у вірі в неї, у повноту життя, яку забезпечить розгорнула свої можливості наука, - у вірі, яка точно так само зростає із зіткнень соціалізму з лібералізмом. З іншого боку, на практиці всеохоплююче грошове господарство демонструє панування інтелектуального принципу: ні з чим не вважається раціональність, неприйняття суб'єктивних моментів, принципову доступність для будь-якої людини - все це характерні риси як грошового господарства нового часу, так і інтелектуалізму »[15, S. 7]. На відміну від інших теоретиків «капіталістичного духу» 3іммель НЕ пов'язує виникнення грошового господарства та інтелектуалізму з новим часом - Із зародженням капіталістичного господарства та ідеології. Це набагато більше загальні поняття - свого роду «еволюційні універсалії», рівень розвитку яких характеризує різні епохи человечес