Грецька міфологія

Сутність грецької міфології стає зрозумілою тільки при обліку особливостей первіснообщинного ладу греків, що сприймали світ як життя однієї величезної родової громади й у міфі узагальнювали все різноманіття людських відносин і природних явищ. Грецьку міфологію варто розглядати не як звичну і нерухому картину (хоча і прекрасну), але в постійно змінюється соціальне і історичним контекстом античного світу. Образи Аполлона, красивого юнака з лірою в руках, Афродіти, виконаної жіночності і привабливості, Афіни Паллади - войовниці, відносяться до визначеного періоду розвитку грецької міфології. Такими періодами є: найдавніший хтонічний, або дофессалійський, Доолімпійський; фессалійський, олімпійський, класичний чи героїчний. У героїчний період відбувається централізація міфологічних образів навколо міфології, зв'язаної з горою Олімп, і починається перехід до художньо розвиненому і строгого героїзму. В міру розкладання громадсько-родового ладу складаються витончені форми героїчної гомерівської міфології. Надалі наївна міфологія - свого роду єдина форма первісного мислення - гине як самостійна творчість і здобуває службовий характер, ставши однією з форм художнього вираження різного роду релігійних, соціально-політичних, моральних і філософських ідей полісної рабовласницької ідеології, перетворюється у філософську алегорію, широко використовується в літературі і мистецтві.

Джерела

Відомості про грецької міфології дійшли до нас у величезній кількості пам'ятників письмовій літератури - художньої та наукової. Основними джерелами вивчення грецької міфології є "Іліада" і "Одіссея" Гомера. Міф у Гомера викладається як об'єктивне явища, сумнівів у реальності якого у автора не виникає. Інша відношення до міфології у Гесіода, який жив у період становлення грецької полісної системи та ідеології. Він збирає і зводить воєдино міфи і генеалогії богів, викладає космогонічні систему у зв'язку з історією походження богів ( "Теогонія"), виявляючи більшу схильність до хтонічний міфології. У класичній ліриці (7-5 ст. До н.е.), де міфологія служить засобом для передачі самовідчуття і виливів особистості, міф сам по собі значною мірою блякне, але в ньому висуваються невідомі Гомеру і Гесіодом моменти. Грецька драма (V ст. До н.е. - Есхіл, Софокл, Евріпід) стала синтезом внелічного, споглядального епосу і особистого суб'єктивного самовідчуття в ліриці. У трагедії доля, рок - вся ця важко засвоюється безодня античного песимізму отримала свою логіку, історію, свої образи. З комедіографів до образів грецької міфології звертався Арістофан (5 в. до н.е.). Елліністична поезія - Теокріт, Біон, Мосх (4-3 ст. До н.е.) і інші автори - дає ряд дрібних і витончених міфологічних образів. Важливий міфологічний матеріал, що буяє екзотичними іменами, містять гімни Каллімаха (3 ст. До н.е.). З поетів-олександрійців особливо цікавий Аполлоній Родоський (3 ст. До н.е.), який виклав у поемі "Після Гомера" події після смерті Гектора до взяття Трої і Нонн Панополітанскій (5 в), який у поемі "Діонісови пісні" повідомляє багато фактів у зв'язку з народженням та життям Діоніса. Джерелами для вивчення грецької міфології є також праці Філострата Старшого і Філострата Молодшого (3 ст. н.е.). Калістрата (4 в) і епіграмматістов (Мелеагр, 1 ст. до н.е., і ін.)

З зборів гімнів важливі так звані Гомерівські гімни, п'ять з яких (до Аполлону - два, до Гермесу, Афродіти і Деметрі) виникли в класичний період (але пізніше "Іліади" й "Одіссеї"), решта - в епоху еллінізму. У так званих орфічних гімнах, висхідних до 6 ст. до н.е., але складених в цілому в 3-2 ст. до н.е., містяться епітети богів, що допомагають аналізувати міфологічні образи. Третє зібрання гімнів - гімни Прокла (5 ст. Н.е.) резюмують роботу античної міфологічної думки над низкою центральних образів.

Відомості по грецькій міфології містяться і в творах римських авторів 1 ст. до н.е. - 2 ст. н.е. (Овідій, Вергілій, Горацій, Лукрецій Кар, Тібулл, Проперцій, Апулей, Стацій, Лукіан, Силій італіки). "Метаморфози" Овідія представляються собою по суті міфологічну енциклопедію.

При вивченні грецької міфології використовуються твори істориків: Геродота (5 ст. до н.е.), Полібія (3-2 ст. до н.е.), Діодора Сицилійського, Діонісія Галікарнаського, Тита Лівія (1 в. До н.е.), географа Страбона (1 ст. Н.е.), а також збереглися у фрагментах твори логографа і генеалогії Гекатея, Акусілая, Аськлепіада та інших. Серед цих авторів виділяються Ферекід і Гелланік, у яких знаходимо цілу космогонію.

З антікварістов-археологів виділяється Павсаній (2 ст. н.е.), який подорожував по Греції і свої опису пам'яток старовини уснащал різноманітними міфологічними сюжетами. Відомості з грецької міфології містяться також у Варрона (2-1 ст. До н.е.)

Грецька філософія тісно пов'язана з грецькою міфологією, філософи різних епох прагнули осмислити міфологію в цілому і окремі міфи. Одним з стоїків, Луцієм Ганні Корнута (1 ст. Н.е.) складено посібник з грецької міфології. З творів еклектика і філософів пізнього елліністичного періоду особливий інтерес становлять твори Плутарха (1-2 ст. н.е.) і Атенея (3 ст. н.е.), а також Цицерона (1 в. до н.е.), що дає класифікацію богів. У неплатників Гребля (3 ст. Н.е.) містяться відомості про ряд важливих міфологічних образів і трактат про Ерота, у Порфирія (3 ст. н.е) - цінні фрагменти з ранніх авторів і міркування "Про печері німф". Великі коментарі Порфирія до "Іліаді" та "Одіссеї" послужили джерелом для пізніших коментаторів Гомера - Цеца і Євстафія, а його твір "Про статуях" -- джерелом для Євсевія і Макробія. Філософія грецької міфології була систематизована Проклятий (5 ст. н.е.), велика кількість повідомлень про найдавніших Теогонія й космогонія зібрано Дамаску (5-6 ст.)

Міфографи - Збирачі і ізлагателі міфів - з'явилися в Греції не пізніше 5 ст. до н.е. До них відносяться софіст Гіппій, а також ряд ранніх істориків і філософів: Геродор Гераклейський, Анаксимен Лампсакскій, Асклепіад Трагільскій, Гераклід Понтійський, Дікеарх Мессенськая. Діонісій Самоський склав генеалогічні таблиці і вивчав трагічні міфи. Учневі Аристотеля Палефату належить збірник міфологічних оповідань під назвою "Про неймовірне".

Особливо багато для збирання і тлумачення стародавніх міфів зробили олександрійці (4-2 ст. до н.е.): Каллімах, Istr, Філостефан, Лисимах Олександрійський, Аполлодор Афінський (йому приписують велику міфологічну "Бібліотеку", дає детальний виклад теогонії та представників міфічних родоводів Девкаліона, Інах, Агенора, пеласгов, Атланта, Асопа, Кекропа і Пелопа), Аполлодор викладає міфи по Гомеру, Гесіодом і особливо трагіка. Зібраний матеріал послужив джерелом для багатьох пізніших схол. З збирачів більш пізнього часу слід згадати Філодема (праця "Про благочестя"), Дидимію (який був, очевидно, джерелом для схол до Софоклу, Еврипіду і Піндара) і Феона (послужівашего джерелом для схол до Каллімаха, Никандр, Лікофрону, Феокритов й Аполлонію Родоський).

З грамматиків виділяється Парфеній Нікейський (1 в. до н.е.), автор твору "Про любовні пристрасті". З міфології - Гігін (1 в. До н.е. - 1 ст. н.е.), Пізні Міфографи діляться на дві групи: Збирачі міфів "перетворень" і "зоряних" міфів. До першої групи належать Никандр Колофонскій, Антигон Карістійскій і Бій (їх твори - прямі джерела "Метаморфоз" Овідія), а також Антонін Ліберал - автор 41 розповіді про "перетвореннях" (ймовірно, 1 ст. до н.е.). До другої групи Міфографи відносяться Ератосфен (3 ст. до н.е.), якому приписуються "Катастерізми" (букв "Перетворення в зірки"; Арат Солскій (4-3 ст. До н.е.) з його "феноменом", де у віршованій формі викладаються міфи про зірок; анонімні коментарі до Арат; "Астрономія", приписувана Гігін. З християнських апологетів для грецької міфології важливий "Протрептік" Климента Олександрійського (3 в. н.е.).

На рубежі 5 і 6 ст. з'явилася книга міфів Фульгенція, наслідує історику Птолемею Хенну (1 ст. Н.е.), відомого по "Бібліотеці" Фотія і деяким цитат з Євстафія і Цеца; вона відрізнялася часто некритичним ставленням до міфографіческім джерел. Іоанну Педіасіму належить твір про дванадцять подвиги Геракла, створене на основі "Бібліотеки" Аполлодора. Відомі дуже пізня анонімна обробка в прозі "Метаморфоз" Овідія і твір якогось Геракліта, що містить 39 міфів.

Велику цінність представляються твори трьох Міфографи 7 ст., відомих під назвою Ватиканських Міфографи. Ці автори, запозичуючи один у одного, а також з Сервія і пізньої коментаторських літератури, дають у систематичному вигляді огляд всієї античної міфології. Виклад рясніє безліччю різного роду варіантів і окремих рідкісних дрібниць.

Загальна характеристика

При розгляді грецької міфології в розвитку, в межах кожного окремого міфу встановлюються і простежуються різночасні рудименти, які співіснують з ферментами нового, що виникає в сюжеті міфу. Наприклад, в міфі про народження Афіни Паллади в повному спорядженні з голови Зевса, що проковтнула завагітнівшу Метиду, можна розрізнити залишки фетишистських уявлень і канібалізму, що передували розвиненого патріархату, примат чоловічого індивідуума над жіночим і символіку мудрості верховного божества -- свідоцтва патріархату, нарешті, гротеск, властивий часу розпаду общинно-родової формації та початкового періоду грецької класики.

Один і той же міфологічний мотив може становити основний зміст міфу і грати другорядну роль. Для епохи послідовного зооморфізма ототожнення сонця з биком є центральним змістом міфу про сонце, так само як совиний вид Афіни Паллади - основне у змісті міфу. Але в гомерівської міфології в зв'язку з тим, що центральне зміст міфу про сонце для цього часу було вже антропоморфіческім, сонце, втілене в бику, стало рудиментом. Аналогічний за своїм походженням рудиментарний характер совоокості Афіни Паллади в Гомера із зміною основного змісту міфу.

Грецька міфологія в її найбільш розвиненому, так званому класичному, стан являє собою міфологію героїчну, а не стихійно-фетишистських і не стихійно-демонічну (ці два типи міфології відносяться до хтонічний міфології). Героїчна міфологія зв'язана з періодом патріархату, однак, у ній простежуються найголовніші типи хтонічних рудиментів. Це, перш за все, генетичні рудименти, що вказують на походження: Ахілл - син морської богині, Іо - дочка агросской річки Інах та ін Субстанціальні рудименти засновані на ототожненні різного роду чи предметів істот: місяць - корова, сонце - бик, Інах - річка і цар Агроса та ін Численні іпостасно елементи: Агамемнон - іпостась Зевса, Іфігенія - іпостась Артеміди і т.д. Величезна кількість рудиментів має метаморфозне, або оборотніческій, характер: Зевса одружується з Данаєю в вигляді золотого дощу, з Семел - у вигляді грому і блискавки, з Європою - у вигляді бика і т.д. З іконографічних рудиментів (тобто відносяться до зовнішнього вигляду визначеного міфологічного персонажа) в міфах фігурують зміїний хвіст у Кадма, роги і копита у Пана, совині очі в Афіни, коров'ячі в Гери та ін Колись самостійні божества, демони або герої виступають тепер у вигляді закостенілу зовнішніх придатків (атрибутивні рудименти) до інших персонажів: орел і Ніка близько Зевса, сова або змія близько Афіни. Тому чи іншого міфологічного образу постійно супроводжують також функціональні рудименти: перун Зевса, цибуля і стріли Аполлона, тризубець Посейдона, жезл і крилаті сандалії Гермеса та ін

Якщо рудимент міфу відбиває його минуле, то фермент указує на майбутній розвиток міфу. У Гесіода Єхидна - напівзмія-полудева, вона прекрасна, але злоблива, ненависна людям. Цей мотив відкидання Єхидни - елемент у міфі, що пояснює прагнення людини приборкати стихійні сили природи. Тантал покараний за людське жертвоприношення, це - безсумнівно фермент, що свідчить про позитивні зрушення в моралі. Прометей у Гесіода представлений пересічною обманщиком, надумали перехитрити самого Зевса. Але саме цей момент протидії Зевсу надалі ліг в основу концепції есхіловской Прометея-богоборця.

Між складовими елементами міф встановлюються не тільки хронологічні, а й найрізноманітніші смислові зв'язку, що утворюють міфологічні комплекси. Один з таких комплексів - комплекс-інтерполяція - складається з окремих смислових елементів, пов'язаних більш-менш механічно. Прикладом такого комплексу є Гомерівський уявлення про тіні в потойбічному світі, яке дається в XI пісні "Одіссеї". Якщо комплекс-інтерполяція проймається як об'єднання в одне ціле чужих один одному елементів без будь-якої мотивації, то комплекс-компіляція є об'єднання елементів, також несхожих або протилежних, але це об'єднання вже певним чином мотивована. Аполлон, Артеміда і Літо первісне минулого демонами зовсім різного проходження, ніяк між собою не пов'язаними. Їхнє об'єднання - Аполлон і Артеміда як діти Літо від Зевса - є міфологічний комплекс-компіляція. Олімпійська родина богів, що утворилася в результаті об'єднання європейських і малоазіатських божеств - теж компіляція, оскільки приєднані азіатські божества стали трактуватися як діти Зевса і Гери.

Обидва типу міфологічних комплексів (інтерполяція та компіляція), а також нескінченно різноманітні наближення то до одного, то до іншого такого типу зустрічаються в античної міфології постійно. Наприклад, Діомед то вступає в бій з богами і ранить їх, то заявляє про неможливість вступати в боротьбу з богами. Прометея карають в одному випадку раз і назавжди, без будь-якої надії на звільнення, в іншому - його звільняє Геракл. У грецькій міфології може бути виділений також монолітно-мистецький міфологічний комплекс, в якому всі елементи міфу складають одне ціле. Прикладом такого комплексу є образ сирен у Гомера. Це - полуптіци-полуженщіни, вони співають такими що заманює, чарівними голосами, що кожен подорожній висаджується на берег, але сирени тут же його знищують, тому в них на березі цілі гори людських кісток і гниючих останків. У цьому образі поєднуються художній захват і загибель, то є краса і смерть. З іншого боку, у Гомера в цьому міфі поєднуються різні епохи культурного і соціального розвитку: поряд з фетишизмом і людоїдством характерна для Гомера високорозвинена естетична культура. Причому це суміщення НЕ еклектично, а монолітно-художньо.

В так званому полярному комплексі протилежні за змістом елементи в силу саме загальної художньої ідеї дані одразу: і у всій своїй протилежності, і у всій своїй тотожність. Наприклад, самий "світлий" бог Зевс одружується з самої "темної" богинею Персефоною, і від цього шлюбу народжується загр. Загрея ще немовлям растерзивают і поїдають титани. Але з золи спопелілу Зевсом титанів відбуваються люди, які тому є носіями і титанічної, і діонісійського початку. Афіна-горгона вбиває горгони Медузи і тому сама перестає бути Горгоною. Лібітіна - любов і смерть одночасно.

При дослідженні грецької міфології необхідно також враховувати її географічне поширення (так звана географічна міфологія) та історичні особливості тих чи інших місцевостей, до яких приурочуються події, що викладаються в різних античних міфах. Наприклад, Едіпа не можна відірвати від Фів, міфи про Тесея відносять до Афін, про Менелає й Олену - до Спарти і ін

Періоди розвитку грецької міфології

Доолімпійський період

Процес життя сприймається первісним свідомістю у безладно нагромадженому вигляді. Що матеріалізується, одушевляється, населяється якимись незрозумілими сліпими силами. Всі речі і явища у свідомості первісної людини виконані безладності, невідповідності, диспропорції і дисгармонії, яка доходить до прямого каліцтва і жаху. Земля зі складовими її, предмети представляються первісній свідомості живими. Одухотвореними, все з себе виробляє і всі собою живильні, включаючи небі??, Що вона теж народжує із себе. Як жінка є главою роду, матір'ю, годувальницею і вихователькою в період матріархату, так і земля розуміється як джерело і лоно усього світу, богів, демонів, людей. Тому найдавніша міфологія може бути названа хтонічний. У її розвитку простежуються окремі етапи. На ранньому етапі, тобто на стадії збирацько-мисливського господарства, свідомість обмежена безпосередньо чуттєвим сприйняттям, безпосередньо видимими і відчутними речами і явищами, які одушевляється, але них переносяться соціальні функції громадсько-родового ладу. Така річ, з одного боку, наскрізь матеріальна, з другий - одушевлена первісними свідомістю, є фетиш, а міфологія -- фетишизм. Стародавній людина розуміла фетиш як осередок магічної, демонічної, живої сили. А те, що увесь предметний світ представлявся одухотворинними, то магічною силою наділявся весь світ, і демонічне істота ніяк не відокремлювалося від предмета, у якому воно жило. Наприклад, Зевс - верховне божество в пізніший грецької міфології - шанувався спочатку в місті Сікіону (Пелопоннес) у вигляді кам'яної пірамід, на Лікейського горі в Аркадії - в вигляді колони. Геру в місті Феспіях (Беотія) представляли як обрубок деревного стовбура, а на острові Самос - у вигляді дошки. Аполлона представляли пірамідою, його мати Літо на Делосі - необроблених поліном і ін

Незважаючи на всі пізніший ідейно-художній розвиток таких образів, як Зевс, Гера, Аполлон, Афіна Паллада, Афродіта, Ерот, харіти, Геракл та ін, їх продовжували почитати у вигляді каменів і шматків дерева (оброблених та необроблених) навіть у період найбільшого розквіту грецької цивілізації.

Прикладом архаїчного фетиша є дельфійській Омфал, або "пуп землі". Колись Рея, бажаючи врятувати від свого чоловіка Кроноса новонародженого Зевса, дала йому замість немовляти загорнутий в пелюшки камінь, який і був проковтнутий Кроном, викинуть Кроном, він був поміщений в Дельфах як центр землі і став шануватися як святиня, його одягалися в різні одягу і маститись пахощами. Виноградна лоза і плющ, хоча спочатку і не зв'язувалися з Діонісом (який спочатку був богом продуктивних сил природи взагалі), надалі міцно увійшли до його міфологію. Про це свідчить безліч епітетів Діоніса, пов'язаних або з самим цією рослиною, або з вином як продуктом виноградної лози. "Виноградний", "многогроздний", "віноносец", "віноразліватель" та ін - головні епітети Діоніса, а назва одного з діонісовскіх свят Льонею пов'язане зі словом, який має значення "давильня", "точило", "чан". Плющ теж був пов'язаний з культом і міфом Діоніса, кипарис - з похоронним трауром, платан - з культом Аполлона, Діоніса, Геракла і багатьох героїв, тополя розумілося як символ мороку, горя і сліз, лаврове дерево, - навпаки, як символ світла, зцілення і було пов'язане з культом Аполлона, дуб - перш за все з культом Зевса (очевидно, як цар серед дерев).

Змій та змія - найбільш типові хтонічні тварини. Поява в пізніх міфах героїв, що вбивають драконів, є найкращим свідченням боротьби нової культури з хтонізмом взагалі. Навіть такі світлі і прекрасні богині, як Афіна Паллада, мали своє зміїне минуле. У Софокла (frg. 585) вона називається "живе зі змією", а в орфічному гімні (XXXII, 11) вона просто змія. На афінському акрополі в храмі Афіни Паллади містилася священна змія (Aristoph. Lys. 759); в Аргосі змії вважалися недоторканними.

Чималу роль у культі та міф грала собака, аж до подання людських душ в вигляді хтонічних собак. Вовк мав найближчим ставлення до Аполлону; однак Зевс Лікейського в Аркадії теж колись вважався в образі вовка. Особливою популярністю користувалася також міфологія бика і корови. Поширене було уявлення про верховному божество як про бику на Криті. У вигляді коня представлявся Посейдон, архаїчний міф вказує на його шлюб з Деметрою в образі коня.

Безсумнівно, сама людина мислився цілком фетишистських; його духовне життя цілком ототожнювалася або з його функціями, або з усім людським організмом. Фетишистських представлявся людський і взагалі тваринний організм і його частини. Наприклад, голова розтерзаного вакханки Орфея пливе до Лесбос, пророкує і творить дива. Очі Афіни Паллади вражають своїм диким і магнетичним виразом. Очі Медузи, однією з горгон, перетворюють в камінь все, на що вона спрямовує свій погляд. З зубів дракона з'являються Спарти - родоначальників фіванських царів. Згідно теогонії орфіки, Афіна Паллада по є не з голови Зевса, а з серця, причому таке походження не суперечить вказівці на мудрість богині, оскільки саме серце тлумачиться у філософів-орфіки (Orph. frg. 210) як початок думки валий. Кров теж є носієм душі. У пораненого душа виходить через рану, очевидно, у вигляді крові: "з зяючої рани під натиском Дух ізлетел "(Гомер" Іліада ", XIV 518-519). Патрокл вирвав з тіла одне тимчасово "душу і жало списи" (XVI 505). Фетишистських подання переносилися не тільки на окрему людину, але на всю родову громаду. Люди думали, що весь цей рід представлений яких-небудь тваринам, яких-небудь рослиною або навіть неживої річчю (наприклад, походження народу мірмідонян від мурах). Фетишистська розуміння охоплювало всю природу, весь світ, який представлявся як єдине живе тіло, на перший Спочатку обов'язково жіноче. Небо і земля, земля і море, море та пекло дуже слабо різнилися між зі бій у первісному свідомості. Таке уявлення зберігалося у Греції ще в класичну епоху, коли говорили про Зевса Олімпійському і Зевса підземному, про посейдонові як "земледержце" і "землепотрясателе" і в той же час про посейдонові як про морський божество.

За міру розвитку виробничого господарства людина починає цікавитися питаннями походження речей, їхнім складом, їхнім змістом і принципами їхньої будівлі. Тоді-то людина на навчався відокремлювати "ідею" речі від самої речі, а тому що речами були фетиші - відділяти ідею фетиша від самого фетиша, тобто відокремлювати магічну силу демона речі від самої речі - так відбувся перехід до анімізму. Як і фетишизм, анімізм (animus, "дух", anima, "душа") мав свою історію. Спочатку існувало уявлення, що демон речі на стільки невіддільний від самої речі, що з її знищенням він теж припиняє своє існування (подібно німфам дерева Гамадріади, умираючим разом з порубки самого дерева). Надалі росло уявлення про самостійності цих демонів, які не тільки відрізняються від речей, але й здатні відділятися від них і зберігатися протягом більш-менш тривалого строку після знищення цих речей (подібно німфам дерева дріада вже що залишаються в живих після знищення самого дерева). Початковий анімізм пов'язаний з поданням про демонізм як про деяку силу, злу чи (рідше) благодійну, визначальну долю людини. У Гомера є багато прикладів саме такого безіменного, безликого, раптово чинного зовсім несподіваного і страшного демона. Олімпійські боги теж бувають страшними, але вони мають людський вигляд, імена, до них можна звертатися з проханнями, з ними можливо спілкування. Але те, що Гомер називає демоном, часто абсолютно протилежно цього. Це є саме миттєво виникає і миттєво іде страшна і фатальна сила, про яку людина не має жодного уявлення, яку не може назвати по імені і з який не можна вступити ні в яке спілкування, тому що цей демон ще не має ніякої фігури і ніякого обличчя, ніякого взагалі обриси. Раптово нахлинув невідомо звідки, він миттєво виробляє катастрофу і тут же безслідно зникає. Елементи цього, так званого раптового, преанімізма (за термінологією ньому. вченого Г. Узенера, преанімістіческій демон є не що інше, як "бог даного миті ") багато разів зустрічаються у Гомера; з преанімізма починається загальне анімістичне світогляд. Старовинні преанімістіческій елемент помітний навіть у великих міфологічних фігурах. Демон - це спочатку та раптово діюча сила, про яку людині нічого не відомо, його закінченого образа ще не існує, але він вже не є фетишем. Надалі в результаті освоєння міфологічним мисленням цих демонів з'являються демони окремих речей, подій, що володіють різною силою впливу на людську життя і природу. З моменту, коли перш безособових демон отримує ту чи іншу індивідуалізацію, відбувається перехід від преанімізма до анімізму. Боги і демони грецької міфології мисляться звичайно як істоти матеріальні, чуттєві. Вони володіють самим звичайним тілом, хоча воно виникає з різних видів матерії. Якщо стародавні греки уявляли собі, що сама груба і важка матерія - це земля, вода ж є щось більш розріджений, а повітря ще тонший, ніж вода, і тонше повітря вогонь, то і демони складалися з усіх цих стихій. Боги ж складалися з матерії ще більш тонкої, ніж вогонь, а саме - з ефіру. Найдавніше анімістичне уявлення греків виражено в міфі про Мелеагр.

Стародавні анімістичні демони представляються, як правило, в біс порядному і дисгармонійного вигляді. Так звані тератологіческіе міфи (від грец. (