Кельтська міфологія
Колись
кельти займали велику територію сучасних Франції, Бельгії, Швейцарії,
частині Німеччини, Австрії, Італії, Іспанії, Угорщини та Болгарії. Однак у наші дні
нащадки войовничих кельтів населяють головним чином історичну область
Бретань, півострів Корнуолл, історичну провінцію Уельс, Шотландію, острів
Мен та Ірландію. На рубежі нашої ери кельти представляли серйозну загрозу для
Римської держави.
В
385 році до н. е.. вони оволоділи Римом і нещадно розграбували місто. Це не було
забуте ні Юлієм Цезарем, ні його легіонерами, які захопили між 59 і 49 років. до
н. е.. кельтські землі в Галлії (Франції), які увійшли до складу Римської
імперії.
Однак
корінне населення продовжувало відкрито поклонятися власним богам аж до
прийняття Римом християнства. З часом вплив нової релігії відчули і
острівні кельти, предки нинішніх валлійців (уельсьці) і ірландців, так і не
підкорили римляни. Християнізація, що зруйнували релігійно-міфологічну
цілісність язичництва багатьох народів (наприклад, слов'ян), у випадку з кельтської
міфологією відіграла позитивну роль. Копітка робота християнських ченців,
що взяли на себе обов'язок зібрати і записати стародавні міфи і саги зберегла для нас
дивовижний духовний світ відважних і гарячих кельтів, які не довірили
папері легенди та міфи про богів, духів, демонів і героїв, покладаючись на усні
перекази і хорошу пам'ять своїх славних поетів і казок.
Поети
в Ірландії займали особливе, винятково високе положення в житті суспільства,
мабуть, не поступається місцем друїдів, і це дозволило ченцям займатися
збиранням стародавніх текстів без побоювання впасти в язичництво, а поети ще
довго продовжували переказувати саги вдячним слухачам.
Своєрідність
кельтських міфів полягає насамперед у тому, що в них частіше за все мова йде
про героїв, і менше - про богів. Ідеалом остров'ян можна вважати безстрашного
Кухулін, поодинці захищав Ольстер від вторгнення ратей Медб, королеви
Коннахт.
Криваві
битви і поєдинки - головна тема кельтських міфів - можуть здатися менш
жахливими, якщо пам'ятати про віру кельтів в реінкарнацію душ. Їх загробний світ, у
відміну від античного, не був похмурим житлом тіней. Його можна назвати раєм,
місцем відпочинку душ перед поверненням в наш світ. Так поет-воїн Оісін з
красунею феєю Ніамей 300 років провів у потойбічному світі, перш ніж повернувся в
Ірландію. Спішившись з чарівного коня, Оісін з юнака відразу перетворився на
старезного старця. Ще однією яскравою рисою кельтських міфів є любовний трикутник:
найчастіше це юна прекрасна богиня, фея або діва і двоє чоловіків, молодий
відважний воїн і навчений життям старий. Один з них любимо, другий відхилений,
і щоб завоювати примхливу красуню, в хід йшли зброя, сила і чаклунство.
Міфологія артуровского циклу
«Явище»
короля Артура, його раптове вторгнення в хід міфологічної історії,
являє собою одну з численних загадок кельтської міфології. Він ніяк
не згадується ні в одній з «Чотирьох гілок Мабіногі», що оповідає про клан
богів стародавніх бриттів, порівнянних з Гаельська богами Туатха Де Данаан.
Найбільш ранні згадування його імені у староваллійской літературі зображують
його одним з військових вождів, нітрохи не краще, якщо не гірше за інших, таких, як
«Герайнт, князь Девона», чиє ім'я обезсмертили і старовинні барди, і натхненне
перо Теннісона. Однак незабаром після цього ми бачимо Артура піднесеним на
небувалу висоту, бо він іменується королем богів, якому улесливо
віддають почесті боги старих кланів небожителів - нащадки Дон, Лліра і Пуйло. У
історії під назвою «Сон Ронабві», що входить до складу Червоної Гергестской
книги, Артур постає авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються
багато персонажів, які мали в давнину статус богів, - сини Нуаду, Лліра, Брана,
Гофанона і Аранрода. В іншій історії з тієї ж Червоної книги під назвою
«Куллвх і Олвен», його васалами оголошуються ще вищі божества. Так,
Амаетон, син Дон, оре йому на землі, а Гофаннон, син Дон, кує залізо, двоє
синів Беленуса, Нінніау і Пейбоу, «перетворені їм у биків в спокутування
гріхів », запряжено в одну упряж і зайняті тим, що порівнюють із землею гору,
щоб урожай міг дозріти за один день. Саме Артур скликає витязів на пошуки
«Скарбів Британії», і на його заклик поспішають Манавідан, син Лліра, Гвін, син Нуаду,
і Прідері, син Пуйло.
Найбільш
вірогідне пояснення цього феномена, як видно, полягає в тому, що
в цьому образі відбилася випадкова контамінація славних діянь двох різних
Артурів, що призвело до появи єдиного напівреальні і напівміфічного
персонажа, що зберігає, однак, риси обох своїх прототипів. Одним з них
явно був бог на ім'я Артур, шанування якого було більшою чи меншою
ступеня поширене на землях кельтів, - поза всяким сумнівом, той самий
Артур, якого напис ex voto, виявлена в руїнах на південно-сході
Франції, іменує Меркуріус Артайус (Mercurius Artaius). Інший - цілком земний
Артур, вождь, що носив особливий титул, який в епоху римського панування
іменувався Koмec Брітаннае (Соmес Britannae). Цей «граф Британії» виконував
функції верховного військового вождя. Головним його завданням було забезпечити захист
країни від можливих вторгнень іноземців. Після вигнання римлян бритти ще довго
зберігали структуру військово-адміністративних органів, створену їх колишніми
завойовниками, і цілком резонно припустити, що цей пост військового лідера в
ранньої валлійського літературі відповідає титулу «імператора», який з усіх
знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою одного тільки Артура.
Слава короля Артура об'єдналася зі славою Артура бога, і загальний синкретичний
образ набув широкого поширення на землях, на яких вже в наш час
були виявлені сліди стародавніх поселень бриттів у Великобританії. Це створило
грунт для численних диспутів щодо місцезнаходження «Артурових
володінь », а також таких міст, як легендарний Камелот, і локусів дванадцяти
знаменитих битв Артура. Переказів і історій про Артура і його лицарів, поза
всяким сумнівом, властивий справжній історичний колорит, але вони мають і настільки
ж безперечно міфічний характер, як і історії про їх кельтських колег --
богатирів Червоної Гілки Ольстера й горезвісні фіаніт. З цих двох циклів до
колі артуровскіх легенд найбільш близький останній. Ранг Артура як верховного
військового вождя Британії являє собою вельми показову паралель ролі Фінна
як ватажка «місцевого ірландського ополчення».
А
знамениті артуровскіе лицарі Круглого столу вельми і вельми нагадують фіаніт
з оточення Фінна, так і тих, хто шукає всіляких пригод. І ті й інші з
рівним успіхом вступають в бій як з людьми, так і з надприродними
істотами. Обидва здійснюють набіги на землі Європи, аж до самих стін Риму.
Перипетії любовної інтриги Артура, його дружини Гвіневри і племінника Мордреда в
деяких відносинах нагадують історію Фінна, його дружини Грайне і племінника
Діармайда. В описах останніх битв Артура і фіаніт відчувається подих
глибокої архаїки первісних міфів, хоча їх реальний зміст кілька
відрізняється. У битві при Камлуане в останньому двобої сходяться Артур і Мордред,
а в останньому бою фіаніт при Габрі початкові протагоністи мимоволі
змушені поступитися місцем своїм нащадкам і васалів. Справа в тому, що сам Фінн і
Кормак вже встигли загинути, і замість них б'ються Оскар, онук Фіана, і
Кейрбр, син Кормака, які вражають один одного і теж помирають. І, подібно
того, як Артур, на думку багатьох і багатьох його прихильників, насправді не
загинув, а просто зник у «острівної долині Аваллон», шотландська легенда
оповідає про те, як через багато століть після земного життя фіаніт якийсь
мандрівник, який випадково опинився на таємничому західному острові, зустрічає там
Фінна Маккула і навіть розмовляє з ним. А інша версія легенди, яка
змушує Артура і його лицарів перебувати під землею, будучи зануреними у
магічний сон, чекаючи майбутнього повернення в земний світ у славі і могутність,
прямо перегукується з аналогічною легендою про фіаніт.
В
пізньої кельтської міфології величезна роль відводиться християнства. Найяскравіший
приклад цьому - пошуки святого Грааля. Нагадує кельтські чудові котли
(невичерпний казан достатку верховного бога Дагда; котли, які повертають до життя
воїнів; котли мудрості) - це священний посудину служив чашею в день Таємної
вечері, потім у нього була зібрана кров розп'ятого Христа, хлинувшая з його
рани. Грааль привіз до Британії Йосип Аримафейський, пізніше реліквія зникла і її
пошуків присвятили життя багато героїв знаменитого циклу міфів про лицарів короля
Артура: Ланселот, Персіваль, Гавейна, Борс, Галахад та інші. Могутній
Артур, государ королівства Логрес, володар меча Екскалібура, "разючого
залізо і камінь ", довгі роки справедливо правив своїм народом, однак
битва короля з віроломним племінником сером Мордред поклала край британському
лицарства і братерства Круглого столу. У живих не залишилося майже нікого, а
смертельно поранений король поплив на таємничому кораблі на острів Аваллон,
загадковий потойбічний світ кельтів.
Список літератури
Міфологія.
Енциклопедія,-М.: Белфакс, 2002
Т. Роллестон
"Міфи, легенди і перекази кельтів",-М.: Центрполиграф, 2004
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://godsbay.ru
