Трістан та Ізольда: міф та символи

Делія Стейнберг Гусман

Витоки цього міфу-історії губляться в глибині століть, і знайти їх досить непросто. З плином часу легенда про Трістана перетворилася на одне з найбільш поширених поетичних сказань середньовічної Європи. На Британських островах, у Франції, Німеччині, Іспанії, Норвегії, Данії та Італії вона стала джерелом натхнення для авторів оповідань і лицарських романів. В XI-XIII ст. з'явилися численні літературні версії цієї легенди. Вони стали невід'ємною частиною поширеного в той час творчості лицарів і трубадурів, які оспівували велику романтичне кохання. Одна версія легенди про Тристана породжувала іншу, та - третю; кожна наступна розширювала основний сюжет, додаючи до нього нові деталі та штрихи; деякі з них ставали самостійними літературними творами, що представляють собою справжні твори мистецтва.

На перший погляд, у всіх цих творах основна увага прикута до центральної теми трагічного кохання та долі героїв. Але на цьому фоні проявляється другий, паралельний сюжет, набагато важливіший, - своєрідне таємне серце легенди. Це історія шляху безстрашного лицаря, через багато небезпеки і боротьбу дійшов до розуміння сенсу свого існування. Здобуваючи перемоги у всіх випробуваннях, які ставить перед ним доля, він стає цілісним, інтегральним людиною і досягає вершин у всьому: від досконалості бою до здатності до великої безсмертної Любові.

Культ романтичної любові до Пані та її лицарського шанування, оспіваний бардами, менестрелями і трубадурами, мав глибоку символіку. Служіння Дамі означало також служіння своїй безсмертній Душе, піднесеним і чистим ідеалам честі, вірності і справедливості.

Ту ж саму ідею ми зустрічаємо і в інших міфах, витоки яких знайти так само непросто, як витоки міфу про Трістана, наприклад, у сазі про Короля Артура та пошуку Грааля і в грецькому міфі про Тесея, який переміг Мінотавра завдяки любові його дами серця - Аріадни. Порівнюючи символіку цих двох міфів з символами, зустрічаються в легенді про Трістана, ми бачимо, що вони багато в чому схожі. Більше того, ми спостерігаємо, як в міру розвитку основних сюжетних ліній це подібність стає все більш очевидним.

Нашу дослідницьку роботу ускладнює і те, що в цих міфах елементи історії, міфу, легенди, місцевого та універсального фольклору дивним чином переплітаються, створюючи цікаві, але дуже складні твори, в яких важко розібратися з першого погляду.

Деякі припускають, що міф про Трістана сходить до кельтів, тому що в ньому відображаються магічні елементи стародавніх вірувань, що відносяться до періоду більш раннього, ніж XII століття. Інші, посилаючись на взаємозв'язок символів, вказують на те, що ключ до розуміння міфу треба шукати в астрології. Треті бачать в Тристана якесь «місячне божество », а четверті вважають, що історія його життя символізує шлях Сонця.

Є і ті, хто роблять акцент виключно на психологічному змісті розповіді, на людській драмі, яку проживають герої. Парадоксальним здається той факт, що незважаючи на епоху, в яку ця історія з'являється в літературі, її герої не відчувають ніяких релігійних почуттів, скажемо, каяття за своє поведінка, більше того, коханці почувають себе чистими й безневинними і навіть що знаходяться під заступництвом Бога та природи. Є щось дивне і загадкове в подіях цього міфу, виводить своїх героїв за межі «добра» і «Зла». Деякі дослідники вказують також на можливе східне походження деяких епізодів або всього твору в цілому. На їхню думку, ця історія була перенесена зі сходу на захід арабами, які осіли на Іберійському півострові.

Інші вчені підкреслюють той факт, що ця легенда, в різних версіях, неодноразово повторювалася з усього атлантичного узбережжя Європи; це наводить їх на думку про те, що її походження йде в глибини історії, до аріо-атлантів, що жив задовго до кельтів.

Цікаво, що, незалежно від гіпотез про походження та історії міфу про Трістана, практично всі дослідники приходять до висновку про існування загального джерела натхнення, однієї початкової стародавньої легенди. Саме вона послужила основою для всіх її численних пізніх варіантів і лицарських романів про Трістана. Кожен з цих варіантів більш-менш точно відображає окремі деталі та нюанси первісної історії.

Сюжет

Ми спробували розглянути всі відомі версії міфу про Трістана та, проаналізувавши їх, виявити основний сюжет. Хоча він не у всіх деталях співпадає зі знаменитим твором Ріхарда Вагнера, тим не менш, він допомагає краще зрозуміти значення цілого ряду символів, що виявляються в рамках сюжету.

Трістан - Юний принц, який живе при дворі свого дядька, короля Марка Корнуельського. У страшному бою він перемагає Морольта Ірландського, якому Марк щорічно повинен був віддавати як данину 100 дівчат. Однак і сам він смертельно поранений отруєною стрілою. Трістан покидає двір і без весел, вітрила і керма, взявши лише свою ліру, пливе на човні. Чудовим чином він досягає берегів Ірландії, де зустрічає Ізольду золотокосе, що володіє мистецтвом магії та цілительства, успадкованим від матері. Вона заліковує його рану. Трістан видає себе за якогось Тантріса, але Ізольда впізнає в ньому переможця Морольта, порівнявши щербини на мечі Трістана з металевим осколком, який вона витягла з черепа загиблого Морольта.

За повернення до двору короля Марка Тристана доручають особливо важливу місію: за золотому волосині, зронене ластівкою, знайти жінку, на якій хотів би одружитися його дядько. Тристан дізнається золотий волосся Ізольди. Після безлічі подвигів, гідних захоплення, - як, наприклад, перемога в битві зі страшним змієподібний чудовиськом, що розоряли Ірландію і наганяли жах навіть на самих сміливих лицарів, - він завойовує прекрасну даму для свого дядька.

За дорозі з Ірландії в Корнуелл служниця Ізольди випадково плутає чарівні напої, які везла з собою принцеса. Засліплена образою Ізольда пропонує Тристана напій, що несе смерть, але завдяки помилці служниці замість отрути вони обоє випивають чарівний бальзам любові, який пов'язує молоду пару великим безсмертним почуттям і нездоланною пристрастю.

Наближається день весілля Ізольди і Марка. Проте молода королева і Трістан, роздирається серцевими муками і тугою один за одним, продовжують свою спекотну любовну зв'язок, до тих пір, поки король не викриває їх. Далі кожна версія легенди про Тристана пропонує свій варіант розв'язки цієї історії.

Згідно однією з версій, такий собі лицар короля Марка завдає Тристана смертельну рану, після чого герой виходить до своп родовий замок, аж поки не помремо або появи Ізольди, яка могла знову врятувати його. І дійсно, Ізольда припливає па човні. Але її переслідують король Марк і його лицарі. Розв'язка виявляється кривавої: гинуть усі, крім короля Марка, мовчазного свідка драми. Прощаючись з життям, Трістан та Ізольда співають гімн великої безсмертної любові, пронизаний високим почуттям, переможним над смертю і що опинилися набагато сильніше болю і страждань.

За іншою версією, одразу після викриття зради король Марк виганяє коханців. Вони ховаються в лісі (або в лісовому гроті), де живуть на самоті. Одного разу Марк застає їх, що спали і бачить, що між ними лежить меч Трістана як символ чистоти, невинності, і здорового розуму. Король прощає свою дружину і відвіз її з собою. Трістана ж відсилає в Арморики, де той одружується з дочкою місцевого герцога - Ізольду білорукої. Але пам'ять про свою колишню великої любові не дозволяє Тристана ні полюбити свою дружину, ані навіть доторкнутися до неї.

Захищаючи свого друга, одного разу Трістан знову виявляється смертельно пораненим. Він посилає друзів на пошуки Ізольди золотоволосої - єдиною, хто здатний вилікувати його. Білий парус на човні, який було відправлено на пошуки Ізольди, мав означати, що вона знайдена, а чорний - що знайти її не вдалося. Човен, що повертається з подорожі, з'являється на горизонті під білим вітрилом, але дружина Трістана, Ізольда білорука, у нападі ревнощів говорить чоловікові, що вітрило чорний. Так вмирає остання надія Трістана, а разом з нею життя залишає його тіло. Ізольда золотоволоса з'являється, але пізно. Побачивши свого коханого мертвим, вона лягає поруч з ним і теж вмирає.

Персонажі: імена і характеристики

Трістан (іноді Трістрам, Трістант) - це ім'я кельтського походження. Трістан або Дростан - це зменшувальна форма імені Дрост (або Друст), яке носили деякі піктскіе королі в VII-IX століттях. Це ім'я пов'язане і зі словом «Tristeza», що означає печаль і натякає на ту обставину, що його мати померла при пологах, незабаром після смерті батька. Трістан був сином Ріваль, короля Ліон (Лоонойса), і Бланшефлор, сестри Марка Корнуельського.

Трістан - Це «герой, що не має собі рівних, гордість царств і притулок слави». Ім'ям «Тантріс» Трістан користується кожного разу, потрапляючи до Ірландії: коли вперше бореться з Морольтом, отримує смертельну рану і віддається на милість долі в човні без весел, вітрила і керма і коли повертається, щоб завоювати руку Ізольди Ізеі і передати її своєму дядькові Марку. В тому і в іншому випадку це ім'я виконано особливого сенсу.

Символічно не тільки те, що в імені міняються місцями склади, але також і те, що змінюються всі життєві цінності Трістана. Він перестає бути лицарем без страху і докору і стає схожим на людину, яка одержима любовним зв'язком, що веде до смерті, і вже не в змозі себе контролювати. Він вже не безстрашний лицар, а слабка людина, з одного боку, що потребує допомоги чарівниці Ізеі, з іншого боку, обманює її любов і довіру, збираючись вручити її іншому чоловікові.

Ізея (Ізеут, Ізаут, Ізольт, Ізольду, Ізотта) - ще одне кельтське ім'я, можливо, походить від кельтського слова «ессільт», що означає ялина, або до німецьких іменам Ішільд і Ісвальда.

Маріо Росо де Місяць у своїх дослідженнях йде ще далі і пов'язує ім'я Ізольди з такими іменами, як Іза, Ісіда, Ельза, Еліза, Ізабель, Ісіда-Авель, схиляючись до тому, що наша героїня символізує священний образ Ісіди - чистої Душі, що дає життя всім людям. Ізольда - дочка королеви Ірландії і племінниця Морольта (за іншими версіями - його наречена або сестра). Вона чарівниця, що володіє магічним мистецтвом лікування і нагадує Медею з міфу про Ясона та аргонавтів, а також Аріадну з міфу про Тесея.

Ізольда Білорука - дочка Хоуелла, короля або герцога Арморики або Малої Британії. Цей персонаж більшість авторів вважає більш пізнім; швидше за все, його просто додали до первісного сюжету міфу.

Морольт (Мархальт, Морхот, Армольдо, Морлот, Морольдо) - зять короля Ірландії, людина гігантського зростання, щорічно відправляється в Корнуелл забирати данину - 100 дівчат. У вагнерівської версії міфу Морольт - наречений Ізеі, який загинув у поєдинку з Трістаном; його тіло було кинуто на безлюдному острові, а голова повішена в землях Ірландії.

«Мор» по-кельтських означає «море», але також і «високий», «великий». Це те саме знамените чудовисько, яке повинен був перемогти не тільки Трістан, але також і Тесей у грецькому міфі, що символізує все старе, зжило себе і вмираюче в людство. Йому протистоїть сила молодості героя, здатність робити великі подвиги, творити дива і вести до нових далей.

Марк (Марос, Марке, Марко, Марс, Маресьєв) - король Корнуелл, дядько Трістана та чоловік Ізеі. За словами Росо де Місяць, він символізує карму, або закон долі. Він один виживає після драматичної розв'язки. Але розгортаються усі події в міфі саме навколо нього, саме він стає причиною, що породжує всі відомі нам наслідки цієї драми.

Брангвейна (Брангель, Бренгана, Брангена, Бранжьена) - вірна служниця Ізеі, яка, за різними версіями, навмисно або випадково змінює місцями напої, призначені Трістана та Ізее. У творі Вагнера Брангвейну просять подати Трістана та Ізее магічний напій, що приносить смерть, але вона не те зі страху, чи то через неуважність подає їм магічний напій, який викликає любов. Згідно з деякими джерелами, Брангвейна замінює собою Ізею на весільному ложі з Марком, щоб приховати провину своєї пані.

Символічні епізоди

В легенді про Трістана можна знайти багато збігів з міфом про Тесея і Мінотавра. Як і Тесей, Тристан повинен перемогти чудовисько - велетня Морольта, що вимагає дань у вигляді прекрасних юних дів, або ж дракона, спустошує землі Ірландії. У деяких варіантах міфу велетень Мо-рольт і дракон чітко розрізняються і є різними персонажами, в інших же вони з'єднуються в одне жахливе істота.

Йдучи по стопах Тесея, Тристан відвойовує Ізею, але не для себе: Тесей віддає Аріадну Діонісу, а Трістан віддає Ізею своєму дядькові, королю Марку.

В наприкінці оповідання корабель під білими вітрилами означає повернення Тесея (або смерть його батька Егея) та повернення Ізеі, а під чорними - смерть для обох коханців. Іноді йдеться не про парусі, а про особливий прапор: у творі Вагнера човен Ізольди наближається до берега з прапором на щоглі, що виражає «Світиться радість, яскравіше самого світла ...»

Сюжети з легенди і короля Артура

В Свого часу Вагнер задумував об'єднати сюжети «Трістана» і «Парсифаля»: «Я вже зробив начерк трьох дій, в яких мав намір використовувати весь сюжет "Трістана" цілком. В останню дію я ввів епізод, який згодом викреслив: вмираючого Трістана відвідує Парсіфаль, який відправляється на пошуки Грааля. Смертельно поранений Трістан, все ще бореться і не випускає дух, хоча час його вже пробив, ототожнювався в моїй душі з Амфортасом, персонажем з повісті про Грааль ...»

Амфортас - Король, зберігач Грааля - був поранений магічним списом, зачарованим одним з відомих чорних магів, і засуджений на великі страждання: внаслідок чаклунства його рана ніколи не гоїлася. Щось подібне відбувається з Трістаном, якому двічі (а то й тричі) наносяться смертельні рани; тільки Ізольда може вилікувати їх. Фактор магії та чаклунства тут беззаперечний: Трістан поранений Морольтом або драконом, і тільки Ізея володіє чарівним мистецтвом, здатним протистояти згубних наслідків поранення. Поранений Трістан ж втрачає свої якості доблесного лицаря і перетворюється на Тантріса, тому що стає жертвою чаклунства, чорної магії, і тільки мудра Ізея знає, що потрібно зробити, щоб зняти з нього жахливі чари, що несуть смерть. Несподіваний поворот у сюжеті нагадує деякі фрагменти оповідей про стародавню Атлантиді. Побачивши свого вмираючого коханого, Ізея приносить останню жертву, здійснює останнє велике зцілення. Вона вже не шукає засіб, здатний повернути Тристана життя, але вибирає шлях смерті як єдиний спосіб порятунку і преображення.

Є ще одна подібність з сюжетом легенди про короля Артура: Марк знаходить коханців що спали в гущавині лісу, з мечем, покладеним між ними. Король Артур спостерігав аналогічну сцену, коли знайшов Гіневру і Ланселота, які втекли в ліс, не в силах більше приховувати свою любов один від одного. Більш того, в галісійсько-португальському збірці віршів відзначається, що Трістан та Ізея жили в замку, який був наданий їм Ланселот. Потім Тристан вирішує прийняти участь у пошуках Грааля і, вирушаючи в дорогу, згідно з традицією, якої дотримувалися молоді люди, які шукали пригод, бере з собою арфу і зелений щит, описані в лицарських романах того часу. Звідси імена, які йому присвоювалися: Лицар зеленого меча чи Лицар зеленого щита. Смерть Трістана у різних авторів описана по-різному. Є згаданий нами епізод з вітрилами. Є варіант, згідно з яким Трістана поранив король Марк або один з придворних лицарів, виявивши його з Ізеей в палацових садах. Є інші версії, і в тому числі відомий варіант Вагнера. Але частіше за все саме Марк стискає в руці смертоносний отруєний меч або спис, послані Морганою спеціально для того, щоб знищити лицаря.

Питання про зілля

Залишаючи без обговорення сюжет про любовний напій, який королева Ірландії підготувала для весілля своєї дочки, і помилку, через яку його випили Трістан та Ізольда, пошукаємо пояснення цієї історії.

Щоб зрозуміти значення грецького міфу про Тесея та легенди про Трістана, можна застосувати одні й ті ж символічні ключі.

Згідно одного з цих підходів, Тристан символізує людину, а Ізея - його душу. Тоді цілком природно, що вони були об'єднані узами любові ще до того, як випили зілля. Але в житті часто трапляється так, що різні обставини змушують людину забути про свою душу, заперечувати її існування або просто перестати рахуватися з її потребами і переживаннями. У результаті відбувається «Відчуження» один від одного, з-за якого потерпають обидві сторони. Але душа ніколи не здається. Ізея віддає перевагу смерті зраду коханому, вважаючи, що краще померти вдвох, ніж жити в розлуці: вона пропонує Тристана випити нібито напій Примирення, який насправді виявляється отрутою, тобто напоєм, провідним у смерть. Але, можливо, це було не єдиним рішенням, може Можливо, не тільки смерть здатна примирити людину з її душею? Відбувається щаслива помилка: напої підмінюються і обидва випивають зілля Любові. Вони знову разом, їх примирила велика сила любові. Не для того, щоб померти, а для того, щоб жити і разом долати всі життєві труднощі. Тут ми розглядаємо сюжет з філософської точки зору. До багато чого, що стосується цього міфу, можна застосувати філософські погляди великого Платона.

Трістан - Це людина, розп'ятий між світом почуттів і світом духу, між задоволеннями земного життя і тягою до вічної краси, до вічної небесної Любові, якою можна досягти лише через смерть тіньових сторін своєї особистості, лише через панування над ними.

Трістан жодного разу не відчуває почуття провини за свою любов, але зате почуває себе винним у гріху гордині, який вражає його серце: замість того щоб боротися за власне безсмертя, він поступається жадобі влади і земної слави. І якщо для цього треба віддати свою душу, він, звичайно, без вагання пожертвує нею - Так Трістан жертвує Ізольдою, дозволяючи їй вийти заміж за Марка.

Трістан знаходить безсмертя лише ціною власної смерті, яка стає для нього відкупленням, звільненням від усього бруду земного життя. З цього моменту починається його відродження, його остаточний і рішучий перехід з царства тіней і болю у царство світла і щастя. Смерть переможена безсмертям. Пісня трубадура поступається місцем гімну воскресіння, ліра і троянда любові перетворюються на сяючий меч життя і смерті. Тристан знаходить свій Грааль.

В цієї історії відбилося і велике вчення про душах-близнюків, бо наші герої поступово досягають досконалості, далеко перевершує звичайну земну пристрасть. Їх любов перетворюється в повне взаємне розуміння, в глибоке злиття один з одним, у містичну єдність душ, завдяки якому кожен з них стає невіддільною частиною іншого.

Замість висновку

В цієї історії переплітається безліч символів і символічних ключів. Трістан уособлює все людство - молоде і героїчне по духу, здатне боротися, любити і розуміти красу. Мудра Ізея - це образ дбайливого ангела-хранителя людства, втіленого в особі Трістана, - образ, символізує вічні таїнства буття, які завжди мали дві особи, містили з'єднуються дві протилежності: розум і підлога, життя і смерть, любов і війну. Дуальність «розум - підлога» бере свій початок у древніх езотеричних традиціях, розповідають про переломному, критичному моменті історії, пройшовши через який людина отримала іскру розуму. Чоловік і жінка (в куртуазній літературі -- лицар і дама) перший раз повинні були відчути біль розлуки, в якій в той же час є щось привабливе. Однак тільки що зародився вищий розум був ще не в змозі збагнути сенс того, що відбувається. З тих пір любов стала сприйматися через потяг підлог, а також через біль і страждання, супутні їй. Але таке сприйняття значно відрізняється від чистого, сильного, ідеалістичного почуття великої, вічної небесної Любові, яке можна повністю відчути лише завдяки пробудженого в людині Вищому розуму.

Інші пари протилежностей: «життя - смерть», «любов - війна» - ми спробуємо пояснити виходячи з філософського вчення про Логос, які у своєму потрійному аспекті впливають на стан людини. Трістан черпає свій досвід з Вищого Розуму - форми, характерної для Третього Логосу. Він лицар, що володіє розумом, дозволяє пожинати славу у світі форм, переможець у багатьох битвах, але він ще не знає справжньої Війни; він галантний кавалер і обманець прекрасних дам, але він ще не знає справжньої Любові; він трубадур і витончений музикант, але ще не знає справжньої Краси. Він відчуває присутність Ізеі, але все ще не володіє мудрістю, щоб дізнатися в ній власну душу.

Саме смерть підводить його до наступного кроку, саме смерть відкриває перед ним двері, що ведуть до Другого Логосу - до Енергії-Життя, Любові-Мудрості. Смерть його тілесної оболонки підводить його до розуміння великого таїнства енергії Життя, у якій таяться життєві соки, що живлять весь всесвіт, в якій криється причина Безсмертя: через Смерть розуміється Життя, і через Смерть же розуміється, в Зрештою, і Любов. Його Розум перетворюється на Мудрість. І тільки з цього моменту він може отримати перемогу у великій війні, у великій битві, яку описує тисячолітня Бхагавадгіта, в битві за здобуття власної душі, за здобуття самого себе.

Саме в цей момент музикант і коханець перетворюється в людину мудрого, тепер він знає, що Мистецтво і Любов - дві частини однієї вічної Краси, невіддільні один від одного.

Ще один крок - і він живе в екстазі Смерті ради Любові. Цей стан дає йому нове зір, відкриває очі душі, приносить розуміння: Прекрасне - це те ж саме, що добро і справедливість.

Розум - Лише перемоги і тріумфи в земному світі, далекому від душі.

Форма - Це музика земних звуків.

Енергія - Це життя і знання смерті форм.

Любов - Це мудрість, мистецтво і краса, заслужені у війні за здобуття самого себе.

Закон - Це краса, доброта і справедливість.

Воля - Це подолання всіх випробувань, сублімація бажання.

Трістан уособлює досконалу, ідеальну модель Шляху, званого неоплатоніками Гребля «Сходженням до Істини».

Трістан - Коханець і музикант, однак земні пристрасті перетворюють його любов у червону троянду із закривавленими шипами, а його ліру - в меч, який може смертельно поранити. І раптом він входить у світ Ідей. Музикант і коханець вже може розуміти і бачити. Він уже зробив подорож, пройшовши через небезпечні води, захищаючись своїм щитом, слідуючи за своєю душею. Він вже дійшов до дверей нової людини, нової форми життя.

Такий шлях справжнього музиканта: від форм - до ідей, від бажання - до Волі, від воїна - до Людині.

Краще всього виклав суть цього шляху Ріхард Вагнер, який окреслив переживання і досвід любові, яка завжди об'єднує те, що з-за нашого невідання схильне розлуці. Його слова показують весь шлях Трістана та Ізольди, завантажених спочатку в невтомну хвилю бажання, яка, народжуючись з простого, боязкого визнання, зростає і набуває сили ... Спочатку зітхання на самоті, потім надія, потім насолоду і жаль, радість і страждання ... Хвиля зростає, доходячи до своєї вершини, до шаленої болі, поки не знаходить рятівну діру, через яку всі великі і сильні почуття серця виливаються, щоб розчинитися в океані нескінченної насолоди істинної Любові: «Навіть таке сп'яніння ні до чого не приводить. Бо серце, нездатне чинити опір, повністю віддається пристрасті і, охоплене непогамовану бажанням, знову позбавляється сил ... Бо воно не розуміє, що кожне задоволене бажання - лише насіння нового, ще більш жадібного ... Що вихор пристрасті, в кінцевому підсумку, призводить до неминучого, повного виснаження сил. І коли все закінчується, в душу, понівечену вихорами бажань, розуміє, що вона знову залишається спустошеною, закрадається передчуття іншого, вищого насолоди - солодощі смерті й небуття, остаточного спокутування, досяжного лише в тому чудовому царство, що тим більше від нас віддаляється, чим сильніше ми прагнемо туди проникнути.

Можна Чи можна назвати це смертю? Чи це і є таємниче царство Містерії, що дало насіння любові, з яких виросли виноградна лоза і плющ, тісно переплетені між собою і обвиваючі могилу Трістана та Ізольди, як розповідає легенда? »

З-ісок літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.newacropolis.ru