Духовні основи традиційної російської родини
Глибока криза сучасного російського суспільства і криза сім'ї тісно взаємопов'язані і мають спільне коріння. Суспільство покоїться на духовно-моральних засадах людської душі, які закладаються в сім'ї, в ній формуються, з неї виростають. З родини людина виносить в суспільне і державне життя ті якості, які стають джерелом творення або зла і руйнування. Як хвора клітина створює хворі організми, так і духовно збиткова сім'я відтворює в суспільстві морально нездорові відносини.
Усвідомлення витоків суспільної кризи та пошук шляхів виходу з нього пов'язані з виявленням причин і механізмів кризи сучасної сім'ї.
Необхідно відзначити, що до категорії "родина" сьогодні нерідко відносять різнорідні соціальні явища, які по суті своїй такою не є, а представляють різні форми співжиття.
Оскільки сім'я виступає як базове, фундаментальне умова функціонування суспільства, як найважливіший елемент його самоорганізації, необхідно чітко визначити, який зміст включається в це поняття, в чому сутність сім'ї, яке її глибинне призначення, тим більше, що в науковій і популярній літературі утвердилося уявлення, що ця первинний осередок суспільства як специфічна форма організації особистого життя, побуту та споживання покликана в першу чергу забезпечити відтворення населення, а то й дітовиробництво. Такий акцент на демографічній стороні цього багатошарового і багатофункціонального соціального організму відводить від розуміння внутрішніх суперечностей його розвитку, витоків і механізмів кризи.
Сім'я - це складне соціокультурне явище. Специфіка й унікальність її в тому й полягає, що вона фокусує в собі практично всі аспекти людської життєдіяльності і виходить на всі рівні соціальної практики: від індивідуального до суспільно-історичного, від матеріального до духовного. У структурі сім'ї можна умовно виділити три взаємопов'язаних блоку відносин: 1 - природно-біологічні, тобто статеві і кровноспоріднених; 2-економічні, тобто відносини на базі домашнього господарства, побуту, сімейної власності; 3-духовно-психологічні, морально-естетичні, пов'язані з почуттями подружнього та батьківської любові, з вихованням дітей, з турботами про старих батьків, з моральними нормами поведінки. Тільки сукупність названих зв'язків в їх єдності створює сім'ю як особливе соціальне явище, бо не може вважатися сім'єю природна близькість чоловіка і жінки, не закріплена у правовому відношенні і не пов'язана спільністю побуту та виховання дітей, оскільки це не що інше, як жити разом. Економічне співробітництво і взаємодопомогу близьких людей, якщо вони не засновані на кайданах шлюбу та споріднення, також не є елементом сімейних відносин, а тільки діловим партнерством. І, нарешті, духовна спільність чоловіки і жінки обмежується дружбою, якщо відносини між ними не беруть властиву сім'ї форму розвитку.
Як бачимо, тільки сукупність названих відносин в рамках єдиного цілого являє собою родину. Відносини ці дуже різнорідні, суперечливі, а часом і не сумісні, оскільки виражають духовне і матеріальне, піднесене і буденне. У силу цього родина як складне соціокультурне явище містить в собі як чинники розвитку, так і джерела суперечностей, конфліктів, криз. У той же час, чим повніше реалізується в сімейному союзі сукупність різнорідних відносин, ніж тісніше їх взаємозв'язок, тим міцніше сім'я. Усяке ж ослаблення, згортання, випадання однієї з підсистем цілісного комплексу зв'язків негативно позначається на стійкості сім'ї, робить її більш вразливою до руйнівних тенденцій.
І хоча сім'я з моменту свого виникнення, від початку було складним соціальним явищем, органічно включала в себе і природно-біологічні, і моральні, психологічні, і економічні аспекти життєдіяльності, вплив їх на організацію її життя протягом розвитку людського суспільства було далеко не однозначно.
У первісному суспільстві сім'я відокремлені від роду на основі переважно турботи про дітей, забезпечення їх виживання. Період цивілізації породжує патріархальний тип сім'ї, який можна визначити як сім'ю-домогосподарство, в якій домінує загальне ведення господарства при збереженні різноманіття інших зв'язків. До середніх століть належить виникнення в Європі сучасного типу подружньої сім'ї, в якій при всій важливості цілісного комплексу різноманітних зв'язків в подружніх відносинах відчутно зростає роль і значення духовних, морально-психологічних почав.
Безумовно, зміна це виявляється лише як тенденція, бо і для сучасних молодих людей в основі сімейного союзу можуть лежати різні соціально значимі цінності, як і різне розуміння сутності і призначення сім'ї. Вона може створюватися на різних ціннісних основах: і за розрахунком, і на романтичних мотиви, і як духовний союз або союз - товариство, скріплений єдністю поглядів, відносинами дружби і взаємоповаги і т.п.
І все-таки більша частина молодих людей, як свідчать дослідження соціологів, укладають шлюби по любові, віддаючи перевагу морально-психологічним і духовним відносинам у родині. Втрата почуттів любові при цьому розглядається як достатня підстава для розлучення.
Однак прагнення створити сім'ю, засновану на любові, ще не гарантує її від виникнення конфліктів і криз. Більше того, воно неминуче ставить людину перед духовно-моральним вибором: задоволення і безпечність або обов'язок і відповідальність, егоцентризм або здатність поступитися своїми бажаннями, інтересами, і в кінцевому підсумку прагнення забезпечити особисту незалежність або готовність коригувати свою поведінку, звички, що склався устрій життя в інтересах єдності сім'ї. Нерідко цей вибір робиться не на її користь. Статистика показує, що розлучень менше в сім'ях, створених з розрахунку, а не з любові. Тут від початку відносини між подружжям розвиваються на конкретній, прийнятною для обох основі, позбавлені непередбачуваності і завищених вимог.
Так що ж, любов не може бути надійною основою для сім'ї? Треба сказати, що це специфічне, унікальне почуття завжди заворожувало своєю загадковістю, незбагненністю раціональним розумом. Є різні підходи до його пояснення. Теорія "крилатого еросу" А. Коллонтай визначає любов як нестійке почуття, легко приходить і так же легко що йде, "як вітер травня". Творець російської фізіологічної школи І. М. Сєченов у книзі "Рефлекси головного мозку" досліджує любов з точки зору фізіології. Він пояснює її як афект, пристрасть, які не утримуються тривалий час, принаймні не більше кількох місяців. Такі ж або подібні точки зору можна зустріти як у сучасній літературі, так і в практиці відносин нинішньої молоді.
Очевидно, що це розуміння любові не може бути покладено в основу аналізу сімейних відносин, оскільки випливає з пояснення природи цього почуття в окремого його носія - автономного людини.
Почуття людини не можна розглядати ізольовано від впливу соціуму: його традицій, моди, звичаїв, вдач і т.п. Людина - істота соціальна. Він живе в суспільстві, яка сама складається з безлічі спільнот: асоціацій, соціальних інститутів, об'єднань, угруповань, великих і малих колективів, що перебувають між собою в певних взаєминах. Весь цей живий, динамічний соціальний фон відображається не тільки на свідомості, але й на характері почуттів людини, її поведінці, ціннісні орієнтації. Він же в значній мірі впливає на "мікроклімат" сім'ї, характер відносин між подружжям: може задавати високий моральний настрій або ж поширювати на сім'ю метастази хвороби суспільства, підсилюючи її нестійкість.
Тут, на наш погляд, міститься принциповий момент, що стосується методології аналізу проблеми: чи шукати витоки кризи сім'ї в індивідуальних характерах подружжя, їх особистісних якостях або ж розглядати сім'ю як невід'ємну частину в першу чергу того соціальної освіти, з якого вона виростає і риси якого успадковує і несе в собі.
Таким чином, ми вступаємо в складний світ такого практично забутого соціального явища, як рід. Саме він породжує сім'ю, задає їй орієнтири розвитку, випускає у самостійне життя і в той же час продовжує утримувати її безліччю незримих ниток у сфері свого впливу. Кожна сім'я на дереві роду - це важлива нирка, яка, розвиваючись, приносить у загальну скарбничку роду свій досвід, енергію і знання, комплекс різноманітних якостей і властивостей душі і тіла, які входять, як то кажуть, в плоть і кров роду, в його генетичний фонд. При цьому сама сім'я отримує необхідну підтримку роду у всіх планах буття: матеріальному, моральному, духовному.
Треба мати на увазі, що сім'я виростає з двох родів: по чоловічій і жіночій лінії. Вона несе в собі не лише їхні фізичні якості (колір волосся, очей, форму носа, пропорції тіла і т.п.), але і живиться від їх духовного джерела. Поривання до вищих ідеалів або, навпаки, заземлення устремлінь, альтруїзм чи егоїзм, сумлінність або душевна черствість у молодих людей часто мають родові корені. Чим повніше сім'я ввібрала кращі якості і властивості пологів, їх ціннісні орієнтації, традиції, звичаї, чим глибше прийняла в себе їхній дух і призначення, тим багатшою є її внутрішнє життя, тим вона стійкіше і стабільніше.
Сутність і зміст сім'ї, таким чином, полягає не просто у відтворенні населення або дітовиробництво, як вважають деякі соціологи, а в продовженні роду в самому широкому сенсі слова. Сім'я виступає як сполучна ланка поколінь роду у всіх планах буття. Через неї рід розвиває закладені в його природі душевно-духовні якості. Через сім'ю рід реалізує себе, своє призначення, втілює, виражає і розвиває свою фізичну, психологічну, духовно-моральну сутність, матеріалізується в її діях, спосіб життя.
При такому підході кожна конкретна сім'я перестає сприйматися як соціальне явище, що має і початок, і неминучий кінець. Вона отримує ще одну систему координат, що відображає по вертикалі глибину і міцність зв'язків з родом (в тому числі і на генетичному рівні) як носієм загального соціального досвіду, мудрості, соціальних орієнтирів та цінностей, нарешті, самого духу роду. У пам'яті роду, в його вірі сім'я знаходить безсмертя. Освітлений світлом вищих духовних начал, людина в ній піднімається над природно-біологічними інстинктами, долає свій егоцентризм.
Переваги цього підходу в тому, що він дозволяє акцентувати увагу не на приватних проявах проблеми сім'ї, а бачити її в контексті розвитку того соціуму, з якого вона виростає.
У народній свідомості давньоруської людини рід (сім'я, родичі, плем'я), народ, Батьківщина пов'язані не просто одним морфологічним коренем, а відбивали специфіку світобачення, ідею розвитку суспільства. Не випадково в слов'яно-російської міфології одним з головних божеств був Рід - родоначальник життя, дух предків, покровитель родини.
Українське православ'я посилює духовний зміст роду і родини. Вищий сенс у світлі християнської концепції життя сприймається як служіння Богу, слідування євангельським заповідям. Сім'я виступає не тільки соціальним співтовариством подружжя, батьків і дітей, а й духовним осередком, "малою церквою".
Вже сам процес створення сім'ї поєднував у собі духовну і соціальну сторони. За російській традиції обряди, що передували створенню сім'ї, що супроводжували укладення шлюбу, органічно поєднували в собі світські та церковні ритуали. Народження нової сім'ї церква скріплювала вінчанням. Воно означало, що створюється не просто громадянська осередок, але виникає духовний союз, що несе в собі високі обов'язки не тільки у відношенні один до одного, але і до Бога. Через вінчання молодята брали в свою сім'ю самого Христа у відповідності з євангельською заповіддю "... Де двоє або троє зібрані в ім'я Моє, там Я серед них" (Мф.18, 20). Релігійно-моральне значення вінчання полягало в тому, що ім'ям Христа затверджувалася богоучрежденность шлюбу, його нерозривність, бо "... що Бог поєднував, того людина нехай не розлучає" (Мв.19, 6).
Звичайно, вінчання саме по собі ще не є гарантією міцного і щасливого сімейного союзу. Сьогодні в багатьох храмах молоді люди змушені записуватися в чергу на вінчання. Воно стає таким же традиційним ритуалом, як відвідування весільним поїздом "вічного вогню" та інших пам'ятних місць. При цьому таким же повсякденним явищем продовжують залишатися масові розлучення, взаімоотчужденіе подружжя. Справа в тому, що звичаї і традиції, що втратили внутрішній зміст, перестають відігравати регулятивну роль, так само, як і вінчання для тих молодят, які не прийняли в душу священне таїнство шлюбу, залишається не більше як екзотичним ритуалом. І тільки в тому випадку, коли звичаї і традиції становлять суть національної самосвідомості, містять у собі родовий досвід народу, вони стають духовно-моральними орієнтирами.
Бажанням жити по вірі молода сім'я вносить певну впорядкованість у свої внутрішні відносини, знаходить вищий духовний сенс свого союзу, а він у православній традиції полягає в любові. Призначенням православної родини є подальший розвиток любові, піднесення її, перетворення з її допомогою душі, бо Бог є любов. А щоб наблизитися до нього, вести гідний його спосіб життя, необхідно уподібнитися йому в любові. Апостол Павло в посланні до Колосян писав: "Більше ж за все зодягніться в любов, що вона союз досконалости" (Кол. 3.14). Тільки вища євангельська любов може внести неминущу гармонію в сімейні стосунки. Чоловік в Писанні називається головою сім'ї. Але це верховенство не є панування над підлеглими. Воно передбачає, по-перше, високу подружню відповідальність за матеріальне, фізичне і духовно-моральне стан всіх домочадців і дозволяє збудувати всю систему сімейної ієрархії за принципом: більше влади - більше відповідальності, і навпаки, тобто мова йде про розмежування сфер відповідальності між подружжям в спільному домі. По-друге, верховенство чоловіка не виключає, а передбачає ніжне ставлення до жінки, любов і турботу про неї. "Чоловіки повинні любити своїх жінок, як свої тіла, бо хто любить свою жінку любить самого себе", - говорив апостол Павло в посланні до ефесян (Еф. 5,28).
Вульгарна трактування вирваних з контексту фраз "жінка нехай боїться чоловіка", "дружина повинна коритися чоловікові" як відносин панування і підпорядкування нічого спільного з християнською традицією не має. "Боїться" точніше інтерпретується як засоромляться, страх буде мати перед чоловіком поступати, говорити і робити щось погане, негідне, упускав авторитет сім'ї, головою якої виступає чоловік і прізвище якого вона носить. Саме в духовному плані, а не у фізичному сенсі вживається в Писанні слово "боїться". Ці ж принципи християнська церква поширює і на відносини між батьками і дітьми: взаємна повага і любов.
Звичайно, визначеність владного центру в сім'ї може мати і негативний бік. Не кожен здатен гідно витримати випробування хоч найменшої владою, тим більше, коли вона випадає на долю людини егоцентричного, бездуховного. І за старих часів зустрічалися ситуації своєрідною диктатури глави патріархальної сім'ї, формального чи фактичного. Це явище знайшло достатнє відображення в російській класичній літературі. І все ж такі ситуації становили швидше виняток, ніж правило. Життєва практика підтверджує, що міцною може бути сім'я, заснована на повазі і любові, а не на примусі і страху. Саме на такі відносини подружжя благословляє православна церква.
З народженням дитини в родині до її виховання підключався складний механізм роду. Спілкування в сім'ї, а також з близькими родичами завжди в кінцевому рахунку несло духовно-психологічне навантаження. Будь-які нюанси у відносинах батьків один з одним, з родичами чуйно уловлюються дітьми і на свідомому, і на несвідомому рівнях. Відкритість або замкнутість, відвертість або удавання, співчуття чи байдужість, щедрість чи скупість, доброзичливість або холодність - все потрапляє на ваги дитячого сприйняття, відкладається в пам'яті різними емоційними відтінками, впливаючи відповідним чиномна формування особистості дитини. У кожної людини вдячна пам'ять зберігає дитячі враження від спілкування з бабусями і дідусями. Світ дитини немислимий без колискових пісень, казок, повчальних історій. Бабусі і дідусі розповідали онукам про свої молоді роки, іграх, про службу або роботі, зустрічі та спілкування з цікавими людьми, ділилися життєвим досвідом, при цьому вони, безсумнівно, згадували своїх батьків, бабусь, дідусів. Це вшанування світлої пам'яті предків зберігало відчуття їхньої присутності в сім'ї. Та й сам будинок, меблі, речі, куплені ними або зроблені їхніми руками, підтримували цю атмосферу, створювали своєрідну моральну підживлення. У живому спілкуванні, таким чином, брали участь три, іноді чотири покоління, які були пов'язані живою пам'яттю ще з двома поколіннями, що пішли з цього світу. Всі ці сім поколінь становили своєрідний корінь, який іде в глибину роду.
Просторове положення коріння роду в особі більш-менш близьких родичів (дядьком, тіткою, племінників, двоюрідних, троюрідних братів і сестер, сватів, свояків тощо) надавало стійкість роду, охоплюючи як велику географію проживання, так і різні щаблі соціальних сходів.
Особливо слід звернути увагу на таку норму духовно-психологічного спілкування в російській дореволюційній сім'ї, як інститут хресних батьків і матерів. У сім'ях російської Півночі хресну матір називали "божатка" (мати, дана від Бога при хрещенні). Хрещені батьки брали на себе відповідальність за моральне становлення хресних дітей, допомагаючи їм у важких життєвих колізій. У хресні частіше вибирали родичів, тим самим ще більше зміцнюючи родові зв'язки. Але хрещеними ставали і найближчі друзі, шановні сусіди, тим самим розширюючи межі роду.
Таким чином, вся система родинних стосунків переконливо свідчить, що сутність продовження роду еволюційно спрямована на створення умов для розкриття тих кращих якостей і властивостей людини, які від народження закладені в його природу, на розвиток творчості розуму і душі.
Насиченість різноманітними формами співпраці між родичами в сім'ї і в роду створювали невидимі, на підсвідомому рівні взаємозв'язку, які об'єднували всіх представників роду. Давно помічено, що чоловіки й жінки, довго живуть разом, стають навіть фізично в чомусь схожими один на одного. Тим більше в духовно-психологічному плані постійно пов'язані родичі змочену загальною вірою і надіями, турботою і планами, горе одного ставало загальним, так само як і радість. Все це визначало якісь загальні повороти долі, що не впадають в очі, але цілком відчутні, особливості і деталі у вчинках, поведінці родичів.
Зросла на такому духовному єднанні сім'я, опинившись відірваною від роду, болісно переживала цей розрив. Як дерево, пересаджене в іншу грунт, довго і важко приживається до неї, так і сім'я, що втратила органічний зв'язок з родом, може зрештою пристосуватися до нових умов, знайти матеріальне благополуччя, коло нових друзів і приятелів. Але розрив нематеріальних, духовних зв'язків з родом позначається на психологічному стані, а іноді і на фізичному здоров'ї якщо не перше покоління, то наступних. Не випадково ряд хвороб нині (у тому числі хвороби серця, печінки, дітородних органів, легенів, головного мозку) деякими дослідниками пояснюється причинами духовно-морального порядку: затурканість тонкого тіла людини (душі) грубої негативною енергією, нерозкаяність в порушенні головного принципу розвитку людської особистості - любові до людини як вищої твору Творця.
Таким чином, сімейні та родові відносини в російській традиції випливали з принципу соборності - одного з головних ознак життя православних християн. Церква як би проектували родинні стосунки на всіх одновірців. Всі діти єдиного Бога - брати і сестри у Христі. Православна родина і рід, таким чином, давали ідеал з'єднання людей в своєму найвищому духовному вияві. Ця реалія не розходиться з думкою, що все більш утверджується в суспільній свідомості, що однією з основних тенденцій суспільного прогресу є розвиток людського соціуму як єдиного цілого, без ворожнечі, без конфліктів.
Кризис общества и проблеми сім'ї
Аналіз традиційної російської родини мимоволі ставить перед питанням, що ж могло запустити механізм саморуйнування в цей усталений, налагоджений інститут. Розуміння цього можливе лише з урахуванням історичних змін в країні, соціально-політичних зрушень у суспільстві і тих змін в суспільній свідомості, які вони викликали. Звернемося і ми до цих процесів.
Майже все XX століття країна перманентно живе в умовах реальних і міфологізованих подвигів. Революції та війни, відновлення економіки після військових розрух, виснажливою змагання із Заходом як спосіб будь-яку ціну утвердитися в якості передової держави у світі - все це при відповідному ідеологічному оформленні не залишало місця ідеї духовного перетворення людини не в політично-ідеологічному, а в християнському розумінні як ідеї преображення душі і піднесення духу на основі євангельських заповідей. Властивий народу ідеал православ'я був практично витіснено із суспільної свідомості. Метою життя стало не перетворення єства, а перетворення навколишнього матеріального світу. Слова з пісні: "Ми народжені, щоб казку зробити дійсністю, подолати простір і простір ..." відбили дійсне світовідчуття мас.
Така абсолютизація людини, хоча і мобілізувала його на звершення, але мала і зворотний бік. Вона повністю "заземляти" його призначення і сенс життя. Якщо людина зводить себе, сутність свого буття повністю до матеріальності, тілесності, то все в житті стає підлеглим задоволенню потреб тіла, його бажань, примх. Але, як правильно зазначив видатний російський філософ XX століття І. А. Ільїн, "похіть плоті" є щось нестійкий і самовільне [1. С.201]. Вона тягне до гонитві за новими й новими земними благами: задоволеннями, пошаною, багатством і т.п. Перед неминучою прийдешньої кончиною смертного тіла розсипаються моральні скріпи поведінки, девальвуються вічні цінності.
Це повною мірою відноситься і до сімейних відносин. Вищі завдання і функції сім'ї розуміються все більш спрощено, матеріально, навіть фізіологічно, з позицій власної зручності.
Таким чином, у наявності зміна ціннісних орієнтирів. Замість традиційних цінностей приходять нові, менш обтяжливі. Замість боргу, обов'язковості перевага віддається безвідповідальності, совість поступається місцем призначення людини, раціоналізм замінює сердечність і милосердя, любов перетворюється на партнерські відносини підлог. Практично мова йде про духовну кризу людини і суспільства. Бездуховність розмиває в такій же мірі і сім'ю.
Непродумані і непідготовлені соціальні експерименти 80-х-90-х років стимулювали наростання руйнівних тенденцій в сімейних відносинах. Крах колишніх соціальних і духовних цінностей стало природним наслідком скасування комуністичної ідеології на державному рівні. У колишніх союзних республіках СРСР на місце комуністичної ідеології прийшла ідеологія націоналізму, що спирається на традиційні релігійні цінності. У Росії ж виник ідеологічний і духовний вакуум в більшості своїй переживається значно гостріше. Ідеологія націоналізму в ній об'єктивно не могла стати визначальною в процесі перетворень. Політика національного нігілізму, що проводилася тоталітарним режимом, в першу чергу була спрямована на руйнування національної самосвідомості російського народу під прапором боротьби з великодержавного шовінізму. Особливо важкі втрати в цій боротьбі зазнала православна церква. Так, з 1917 по 1936 рік кількість священиків скоротилася з 50.960 до 5.665, дияконів з 15.210 до 3.100, єпископів з 130 до 28 [2. С.11]. Були закриті тисячі храмів, віруючі зазнавали шельмуванню і осміянню з боку влади. Роки гонінь не пройшли безслідно. Сьогодні це очевидно. Десятиліття антицерковною реакції перешкодили православ'ю стати центром духовного згуртування нації. Разом з тим діяльність різних релігійних сект, груп, шкіл, фондів, місіонерів західних і східних релігій перешкоджають консолідації російського народу, відродження традиційних національних цінностей, національної ідеї.
Звертає на себе увагу той факт, що загострення соціальних, економічних, політичних та інших суперечностей збігається у часі з форсованим втягуванням Росії в систему відносин, властивих західної цивілізації. Росія і Захід з самого початку не були ізольовані один від одного, між ними здійснювалися багатосторонні зв'язки. У той же час вони становили принципово різні, в чомусь навіть протилежні цивілізації. Ці протилежності детально проаналізовані ще в другій половині XIX століття видатним російським вченим М. Я. Данилевським [3] і в подальшому неодноразово привертали увагу багатьох філософів, соціологів.
Західна цивілізація, ідейним обгрунтуванням якої став протестантизм, в основі розвитку має переважно матеріальний прогрес, утилітарно мотивацію діяльності. Гонка споживання товарів і послуг робить людей заручниками речей. Праця, творчість, дозвілля, родина, любов - все просякнуте ринковими відносинами, все має свою ціну.
На противагу Заходу цивілізація в Росії носить переважно духовний характер. Ідея вдосконалення душі, подолання гріховної природи тіла, осягнення вищого сенсу земного життя для російської людини завжди були ближче матеріального благополуччя. Архимандрит Іларіон (Троїцький) досить глибоко, на наш погляд, помітив: "Ідеал православ'я є не прогрес, але перетворення. ... Новий заповіт не знає прогресу в європейському розумінні цього слова, в сенсі руху вперед в одній і тій же площині. Новий заповіт говорить про перетворенні єства і про рух внаслідок цього не вперед, а вгору, до неба, до Бога "[4. С.9]. Отже, протиріччя двох цивілізацій не викликане приватними розбіжності окремих сторін життя. Воно виникає від різного світобачення, різних мотивів життя, систем цінностей.
Зіткнення двох протилежних ідеологій переросло у затяжну боротьбу, пронизливий всі сфери життя. Масова культура Заходу на свідомому й підсвідомому рівні перекладає вітчизняну духовну парадигму в примітивний раціоналізм.
Оскільки накопичувачем духовності, лоном культури є родина як первинний соціокультурний інститут, вона в першу чергу піддалася тлетворному впливу сучасної кризи. Явища кризового стану її стають все гостріше і багатовимірне. Престиж сім'ї в ряду соціально-ціннісних орієнтацій опустився до критичного рівня. У результаті 2/3 молодих людей у 25-річному віці (оптимальному для дітонародження) не перебувають у шлюбі, 1/3 у віці до 35 років не мають своєї сім'ї, 1/10 несімейні перетинають вік 60 років [5. С.2]. Але навіть сам факт вступу в шлюб ще не говорить про намір створити повноцінну сім'ю, яка продовжує рід людський. Згідно з соціологічними опитуваннями, більше 18% подружніх пар не бажають взагалі мати дітей [6. С.126]. Розпад сім'ї, розлучення стали звичним явищем, ніж благополучні сім'ї. Кількість розлучень у нас зросла з 50 тис. після Вітчизняної війни 1941-1945 років. до 1 млн. на початку 90-х рр.., причому половина розлучень припадає на перший рік спільного життя, а 2/3 - на перші 5 років [7. С.102]. Справжнім лихом в країні стали аборти. Відомий італійський юрист Рафаель Баллестріні писав сто років тому: "Самим вірним доказом повного морального падіння народу буде те, що аборт стане вважатися справою звичною і абсолютно прийнятним" [6. С.15]. Це страшне пророкування стало у нас фактом повсякденного життя. При мовчазному потуранні суспільства, за офіційною статистикою, в країні щорічно побивається 8 млн. дітей [7. С.22]. Аборти перетворилися на масовий терор проти власних дітей. Наркоманія, пияцтво, відмова від своїх дітей і старих батьків, інші суспільні вади наганяють на сім'ю воістину в тяжкий стан. Збереження цих руйнівних процесів в суспільстві та сім'ї ставить під сумнів перспективу збереження російського народу.
Вихід у ситуації, що склалася, на наш погляд, може забезпечити відновлення в правах цінностей російської цивілізації. Священне єство сім'ї може бути відроджено лише на основі тих духовно-моральних засад, які не схильні до кон'юнктурі, смаки, моду й іншим мінливих чинників. Це аж ніяк не означає, що автори закликають відновлювати модель патріархальної сім'ї у всіх її проявах. Та це й неможливо. Суспільство виросло з нього, як доросла людина виростає з підліткового костюма. Але логіка розвитку в тому й полягає, що на різних етапах розвитку як окрема людина, так і соціальне явище, набуваючи нових рис, властивостей, проте не втрачають найістотніших, іманентних якостей, точно також, як костюм дорослого чоловіка, відрізняючись від підліткового тканинами, кроєм, стилем і т.п., завжди зберігає свою визначеність як вид верхнього чоловічого одягу.
Таку визначеність сім'ї і роду на тлі нових укладів життя, що створюються еволюцією, надають духовні основи. Доречно згадати точну і ємну думку І. О. Ільїна про те, що "... людська сім'я, на відміну від" сім'ї "у тварин, є цілий острів духовного життя, і якщо вона цього не відповідає, то вона приречена на розкладання і розпад "[1. С.201].
Відновлення духовних основ життя сьогодні - це проблема і сім'ї, і суспільства в цілому; родина не в змозі подолати той духовний вакуум, який переживає Росія. Держава не має чітко визначеної мети, концепції безпеки, національної ідеї. Стихію дикого ринку, насаджуваної зверху, що руйнує і економіку, і мораль, не можна прийняти в якості національної ідеї. Вона повинна бути природним продовженням народного духу, спиратися на національні традиції. Безперечно, духовний характер російської цивілізації сходить до православ'я, яке завжди було невіддільне від держави. Органічна злитість церкви і держави аж до 1917 року - це ключ до розуміння особливостей розвитку російського менталітету. Ігнорування цієї реалії буде неминуче перешкоджати виходу з духовної кризи. Демонстраційне відвідування президентом, іншими державними діячами святкових богослужінь, урочистих церемоній, пов'язаних з визначними подіями в житті церкви, залишаться на рівні популістських актів, якщо не будуть супроводжуватися відповідними корективами внутрішньої і зовнішньої політики. Зближення церкви і держави повинно проявлятися у відновленні тих соціально-моральних, духовних пріоритетів, які спочатку виділяли серед інших російську цивілізацію. Серед них ставлення до людини як вищого творіння Божу, нічим не замінної самоцінності, ставлення до сім'ї як найважливішої соціокультурної осередку суспільства, надання високого морального статусу таких категорій, як совість, чесність, працьовитість, доброта, милосердя і т.п.
Формування цих якостей немислимо без самого безпосередньої участі сім'ї. Глибоко мав рацію А. И. Ільїн, кажучи: "Світ не тільки будується в дитячій, а й руйнується з неї; тут прокладаються не тільки шляхи порятунку, але й шляхи погибелі" [1. С.199]. Відродження настільки дефіцитних почуттів поваги і любові (не в сенсі юнацького захоплення, а як певного способу відносин людей) може початися в тій же дитячої. Але якщо людина в дитинстві не зазнав любові до батька, матері, братам, сестрам, якщо не мав щастя слухати бабусині й дідусеві казки, то й у відношенні до інших людей любов його рідко підніметься вище біологічного інстинкту, а дружнє ставлення - вище меркантильних інтересів. Чи не тому меркантилізм і діляцтво стали сьогодні прикметою нашого часу.
Однак, незважаючи на це, в цілому народ не втратив властиві йому риси національного характеру. Ринкові відносини не змогли остаточно витравити внутрішню потребу у вірі, у набутті духовного сенсу життя. Навпаки, відмова від комуністичної ідеології, криза атеїзму різко активізували в суспільстві пошук інших духовних опор і орієнтирів. Декларована свобода совісті і конфесійний плюралізм виявили зростаючий інтерес росіян до православ'я з його духовними і соціальними цінностями. У той же час стало множитися число інших конфесійних організацій: релігійно-мистіческіх, теософської, езотеричних шкіл, сект, зборів. Багато хто з них враховують зубожіння духовного досвіду сучасної родини, спекулюючи на невирішених її проблеми, намагаються використовувати модель сімейних відносин як органічно властиву людині форму організації особистого життя. Вони підміняють унікальні стосунки в родині своїми правилами і нормами. Підпорядкування авторитету батька в сім'ї замінюється сліпим і неухильним підпорядкуванням так званому духовному отцю - гуру (вчителя), главі секти. Фактично такі секти під прапором турботи про духовний стан людини позбавляють його всієї повноти буття, яка пов'язана з християнською ідеєю і може реалізуватися у православній родині.
У цивілізованих країнах Заходу діяльність сект, що використовують методи індивідуального та масового навіювання, гіпнозу, насильства над особистістю знаходяться під строгим контролем закону і влади. Інтереси морального, фізичного здоров'я нашого суспільства вимагають протидії прагненню зарубіжної культури зайняти місце традиційної національної культури, духовні орієнтири якої тісно пов'язані з православ'ям. Масштабність цих завдань така, що вони виходять на рівень державних рішень. Врегулювання цих проблем не менш важливо, ніж розвиток вітчизняного виробництва, бо здатне забезпечити створення тієї інтелектуальної та духовної основи, на якій будуть успішно вирішуватися і економічні проблеми і сім'я зможе відтворити себе в своїй початковій якості.
Мабуть, розумінням цього можна пояснити спроби діалогу державних структур влади на різних рівнях з діячами православної церкви, творчої, наукової інтелігенцією про шляхи та способи відродження національної самосвідомості, духовних основ життя. Відновлення сім'ї як первинної осередку духовності залежить від спільних зусиль роду. Родовий досвід може і повинен втілюватися в духовно-моральні орієнтири для всіх, в кому звучить голос кровної спорідненості. У свідомості російських людей етичні норми виростали з відповідальності насамперед перед родом, його попередніми і майбутніми поколіннями. Не випадково честь прізвища, роду вважалися в народі найважливішими етичними цінностями. Вони і сьогодні можуть зіграти свою роль. В умовах кризи державності, в тому числі і ослаблення впливу його правових інститутів, рід може посилити механізми соціального саморегулювання. Прагнення не заплямувати честь прізвища легковажним ставленням до шлюбу, сім'ї, даному слову, обов'язку, а також іншими вчинками, що суперечать традиціям роду, може стримувати відцентрові тенденції як у сім'ї, так і в суспільстві в цілому.
Історичний досвід багатьох народів свідчить, що збереження пам'яті про предків, шанування старших в роду є цементуючою підставою сім'ї. І в наших умовах не потрібно великих фінансових вкладень, щоб викликати інтерес у суспільстві до відновлення цього підстави. Епізодичне звернення засобів масової інформації до деяких дворянським, купецьким династіям минулого Росії не вирішує п
