Щоб зрозуміти конструкцію Гегеля потрібно зрозуміти відповідно стрижень цієї конструкції. Гегеля відносять до раціоналістичному руху, його відносять до просвітителів, тому що він у своїх вигадництвах робить ставку на розум. Він носій теоретичного розуму, свідомості, вершина раціональної філософії.

Гердер: культура є політичним ядром історії. Історія завжди мінлива, текуча, тому історія протипоказана вічність, філософія ж не мінлива і, отже, вічна. Перше словосполучення "філософія історії" використав Вальтер, він не бачив у ньому жодного протиріччя, зате його побачив Гегель. Він обговорював одна умова, тільки якщо сутність, осягається філософією, розвиваючись виявляється незмінною, то тоді можна говорити про цьому словосполученні. Це дозволило Гегелю вибудувати вчення про розвиток діалектики, для нас важливо лише в цьому моменті винести одне умовивід, термін "філософія культури" означає зміну культури.

Другий момент - втілення раціонального початку у Гегеля, він вважав, що в основі розвитку культури, історії лежить духовне начало - світовий дух, розум. Якщо розглядати гегелівську позицію по відношенню до культури в загальному вигляді, то "історія культури" є для Гегеля ніщо інше, як розвиток світового духу, розуму, в цьому й суть історико-культурного процесу. Оскільки Гегель був раціоналістом, він вважав, що цей процес:

Підпорядковується певним законам і закономірностям.

Цей процес доступний розумінню.

Розвиток світового розуму по Гегелю, це самопізнання розвитку, його початок і кінець. Це означає, що історія культури має свій початок і кінець. Він розглядав світовий розум через певну логічну схему "Теза - Антитеза - Синтез", по суті, це схема простого умовиводи, що отримала назву в даному випадку "логічна тріада". Гегель виходив у своїх міркуваннях також з принципу тотожності буття та мислення. Ця тріада не лише механізм розуміння, але і спосіб розвитку всіх галузей. Так як буття і мислення влаштовані однаково (тотожні), то можна зрозуміти буття.

Гегель виділяв три рівні, модифікації існування світового розуму:

Суб'єктивний розум (дух) - це індивідуальна свідомість людини.

Об'єктивний розум (дух) - це ті форми культури, які важливі для того, що індивідуальна свідомість могло розвиватися, Гегель виділяв тут три види: мораль, право і моральність.

Абсолютний розум (дух) - це, по суті справи, ті ж культурні норми (мораль право, моральність), але що займають найвище положення: мистецтво, релігія і філософія.

Виходить, що Гегель позначив шість культурних форм, які і втілюють у собі свідомість людини. Модель виявляється розділеної на два блоки: суб'єктивний дух з одного боку і об'єктивний і абсолютний дух, з іншого. І вони всі проходять через певний розвиток, взагалі Гегель стверджував, що все змінюється, і інтелектуальне свідомість людини не виняток. Зрозуміти в який бік воно розвивається, можна визначивши початок розвитку. Головна мета для людини - свобода, він трактував свободу як "усвідомлену необхідність", - це здатність приймати рішення і здійснювати дії з урахуванням реальної ситуації, тобто не емоційно, а раціонально розуміти ситуацію, що склалася. Реалізувати свою свободу людина може, якщо будуть існувати три форми об'єктивного духу, які повинні існувати матеріально, для цього Гегель вводить поняття власності - радикального двигуна культури, свого роду "повітря культури". І ці три культурні форми необхідні, щоб людська свідомість усвідомило, що людству для розвитку необхідна власність. Гегель розводить поняття мораль і моральність. Якщо використовувати логічну тріаду, то виходить: мораль (теза) - право (антитеза) - моральність (синтез). Це означає, що моральність є синтез моралі та права. Мораль потрібна для того, щоб зробити власність загальною, усвідомленої і необхідною. Недолік моралі полягає в тому, що вона завжди має потребу в добровільному визнання, і отже, вона не може всіх схилити на принцип власності. І тоді, розвиваючись, людство придумало право, що виконує ту ж функцію, але іншими засобами (не потребує добровільного визнання). Але право, усунувши недолік моралі, само набуло іншого - воно спирається на насильство. Тому було необхідно поєднати найкращі сторони моралі і права (відсутність насильства і загальність), і продуктом такого синтезу стала моральність. Але оскільки у Гегеля все знаходиться в постійному розвитку, то розвиток моральності можна простежити як сім'я - стан - держава. Це означає, що якщо розглядати людську культуру через призму об'єктивного духу, то виявляється, що головна культурна винахід людини - держава. Нормально існувати людина за межами держави не може, оскільки він не може досягти стану свободи поза державою. Виникає ідея синтезу свободи і держави, і виходить така держава, що забезпечує кожному індивіду свободу, вихід на рівень свободи. Але для того, щоб це стало можливим, необхідно три інші форми абсолютного духу (мистецтво, релігія, філософія). І має в своєму розпорядженні їх Гегель за тією ж схемою: мистецтво (теза) - релігія (антитеза) - філософія (синтез). Філософія - це синтез мистецтва і релігії, з цього і виходить те, що філософія намагається не тільки виявити найвищий сенс, але і зробити його доступним для людини. Повноцінний розвиток людини можливо лише в рамках держави, і якщо людина звертається в процесі цього розвитку до цих базових форм, тобто вони повинні стати важливим елементом освіти світу.

Історія культури за Гегелем включає три основні етапи:

Східний світ.

Античний світ.

Німецький світ.

Якщо розглядати їх через призму об'єктивного духу, то потрібно говорити про розвиток держав. Культура виникає лише в державі, тому первісної культури не існувало. Перша культура (держави), на думку Гегеля, виникають на Сході (теза). У чому ж їх специфіка? У східних державах, існувала деспотія, влада акумулювалася в руках однієї людини. У такій державі немає свободи, навіть для деспота, є тільки свавілля. Розглядаючи східний світ, Гегель ділив його на три частини: Китай - Індія - Персія, також за ступенем розвитку. Ситуація з деспотизмом заперечується в античному світі (антитезі), виникають перші демократичні інститути, які створюють можливість реалізації людини, як вільного істоти. Але свобода стане вільною, лише коли вона буде спільною, для всіх в античному світі її не було (раби), в античному світі свобода була доступна лише обраним. Тепер німецький світ (синтез), Гегель розумів під цим терміном всю Європу, на порозі нового часу, коли виникають перші демократичні держави. Європейський світ виявляється вищим етапом розвитку людської культури, виходить, що культура на німецькому світі закінчується, це якщо дивитися на цей процес через призму об'єктивного духу. Якщо ж через абсолютний дух, то держава з'являється ще на Сході, але не одна з форм абсолютного духу там не виявляється, вона з'являється лише в античному світі - мистецтво. У німецькому світі, з'являється релігія, Гегель вважав, що протестантизм - вища форма розвитку християнської релігії, тепер після появи релігії, може виникнути філософія. Платон, Арістотель, Сократ, за Гегелем це далеко не філософи, так як не вони були не раціональні і безсистемні, в кращому випадку це можна назвати мистецтвом. Гегель вважав, що історія культури може бути глибоко осмислена лише в руслі філософського підходу. В історії важливі не випадковість, а закономірності, лише вивчаючи розвинену, найвищу форму можна усвідомити більш примітивні, "вивчивши анатомію людини, можна зрозуміти анатомію мавпи". Звідси зневагу Гегеля до східних (примітивним) формам держави. У кожного найвища точка може бути досягнута в різному - релігії, мистецтві. Також Гегель вважав, що його система (все вищевикладене), це найвища точка філософії, і тепер світової дух пізнав свій початок і свій кінець. Тепер ніщо майбутнє не має значення, нічого нового вже не придумаєш.

Гегель написав багато книг, але книгу під назвою "Філософія культури" він не писав, те що зараз опубліковано, це його начерки, лекції, а знаєте чому він не опублікував цей матеріал? Його не влаштовував такий кінець ...