Аналіз проблеми любові: етимологічний, історико-культурний, аксіологічний.

Левова І. Ю., Пашнін Л. А.

Воронезький державний університет (ВДУ)

Факультет Філософії та Психології, 5 курс, відділення філософії

Вступ

Тільки в любові людина стає людиною. Без любові він неповноцінне істота, позбавлене справжньої життя і глибини і не здатне не діяти ефективно, ні розуміти адекватно себе та інших людей. І якщо людина - центральний об'єкт філософії, то тема людської любові, узята в усій її широті, повинна бути однією з провідних у філософських роздумах.

Філософський аналіз любові звичайно проводиться у двох основних напрямках:

- опис різноманітних конкретних видів любові;

- дослідження тих рис, які притаманні кожній з різновидів любові.

Любов можливо зрозуміти як безпосереднє, глибоке й інтимне почуття, предметом якого виступає, перш за все, людина (але може бути і об'єкт, що має особливу життєву значимість). Любов являє собою засіб соціалізації людини, залучення його в систему суспільних відносин на основі спонтанної і разом з тим внутрішньо мотивованою потреби в русі до більш високих цінностей. Любов - єдиний спосіб зрозуміти іншу людину в його найглибшої сутності.

Існує безліч типологій і визначень любові, пропонованих різними авторами, їх історико-культурний аналіз пропонується в наступному розділі.

1. Етимологічний аналіз концепту "любов"

Внутрішня форма цього концепту, тобто виражає його слів - любити, любов, не така сувора і ясна як можна очікувати від змісту. Вона суперечлива, розірвано і місцями як би зникає з ментального поля концепту.

Дієслово любити по своєму походженням і формі - каузатівний, тобто що означає "викликати в комусь або чим-то відповідна дія, примушувати кого-то или что-то делать це ". По своїй формі - любити - він точно відповідає давньоіндійському lobhauati - "порушувати бажання, примушувати любити, закохувати ". Також можливо провести паралелі до дієслова либнуться, коріння якого ми знаходимо і російською мовою: у-либнуть (обдурити), У-либнуться (провалля), либіть, либіться, у-либіться, "посміхатися". У значенні цього російського дієслова видно компоненти "обдурити", "зникнути", які можна об'єднати в одному - "збити зі сліду". Такий в точності семантичний компонент представлений в давньоіндійських дієсловах, які суміщають два значення - "заблукати, збитися зі шляху, прийти в безлад" і "жадати чого-небудь".

Дієслово л'бнуть в такій формі довго не була, а став за формою наближатися до іншого дієслова - горнуться, лнуті, лнуть "горнуться тілом і душею до кого-небудь". Словник Д. Н. Ушакова визначає його так: "Відчуваючи ніжне, дружній потяг, прагне бути ближче до кого-небудь ". Каузатівний дієслово любити, залишивши своє вихідне місце і значення (викликати кохання, закохувати), зайняв місце дієслова л'бнуть і, в поєднанні з префіксом по-, прийняв його значення - "впасти в стан любові, полюбити ". Дієслово л'беті" перебувати в стані любові, потягу до чого-небудь або кому-небудь ", зберігався довше у вигляді любеті. З приставкою у-він означав "сподобається, полюбитися". Улюбіті був активним дієсловом дії "полюбити кого-небудь, що-небудь", а улюбеті дієсловом неактивного стану "сподобається, сподобатися. Фонетична схожість любити і любеті сприяло тому, що останній по формі і семантиці як би влився в першій. Таким чином, дієслово любити зайняв місце інших дієслів і увібрав в себе їх значення, були стерті смислові відмінності. Семантика старого дієслова стану проступає в причасті на-їм, що зберігає своє споконвічне не пасивне, а медіальне значення, тобто Значення дії, що здійснюються "для себе", "усередині себе". Так, старослов'янська лежім' буквально "лежимо" означає не "укладається", а що лежить, так же само цього любім' означає не тільки "коханий", але і "любить". У старослов'янській мові воно могло бути формою тільки дієслова любити, а в давньоруському - формою як любити, так і любеті; у цього причастя, як і у дієслова, до того ж зберігалося старе управління - давальний відмінок, який вказує на прагнення до мети, замість уважного.

Загалом, завершуючи розділ про дієслові любові, потрібно сказати, що дієслово, як би не торкаючись істоти концепту, оформляє відносини дій з концептом, і тому на перший план виходять матеріальні відносини. Так, "посмішка", "посміхнутися" стає дією-відповіддю на "порушення любові", а грецьке слово від того самого кореня як пасивне причастя означає не почуття, а тіло -- продажну жінку, блудницю.

Слабкості дієслів у російському мові відповідає як би слабкість або не вираженість самого концепту. У народному побуті замість люблю кажуть шкода, жалкую (кого). Жаліти - дієслово того ж дієвідміни, що давньоруське любеті, але передає не саме почуття любові, а фізичне відчуття від нього, його слід у душі: шкодувати - від того ж кореня, що жалити. Знов-таки і при цьому способі вираження концепт "Любов залишається не порушені і не вираженим, на нього лише ззовні, за зовнішніми ознаками натякаєте.

До суті концепту наближається, наскільки це можливо, не дієслово, а ім'я - давньоруське люб'. Це слово може виступати і як ім'я прикметник люб', люба, любо "милий, мила, мила ", і як наріччя: любо" мило, добре ", і як іменник - ім'я любові, "любось" - любі або любо.

Як іменник давньоруське слово любо відтворює найдавніший індоєвропейський спосіб освіти абстрактних імен почуттів, якостей і т. п. - без будь-яких суфіксів від прикметників, так, наприклад, у латині: verum "істина", за формою просто прикметник середнього роду "щире, вірне". Пізніше в історії кожної окремої мови ці первинні імена замінюються суффіксальнимі - Латинське veritas, російське любі, любов.

Що означав сам корінь люб-?

Найближчу і єдино точну паралель до слов'янського дає готський мову, де було прикметник liufs "милий, коханий" та похідні від того самого кореня. Однак ця якість було лише одним з значень даного кореня. Непрямим чином, за семантичним слідах відновлюють ще два значення: "надійний", готське ga-laubjan "вірити"; "коштовний", готське ga-laufs; всі ці значення як би поєднані в давньо-верхньо-німецькому ga-laub "збудливий довіру, приємний ". Плюс значення в сучасному німецькому glauben "вірити", Glaub чоловік. "віра" (у тому числі і в християнському сенсі).

Ці семантичні ознаки вказують на те, що концепт "Любов" розвивався за тією ж семантичної моделі "взаємних відносин двох осіб". У дзеркалі мови "Любов" представляється як результат поперемінної ініціативи, "кругообігу спілкування", "себе" з "іншим", агенса А з агенса В.

Дієслово любити, каузатів, спочатку означав, що хтось, агенса А, "сам" збуджує бажання, почуття любові в "другом", в агенса В, після чого наступає "стан любові" у агенса А. Це змушує звернути увагу на елемент "поперемінного порівняння", взаємного уподібнення двох осіб.

Дійсно, його можна знайти в російської та англійської мовних моделях цього почуття - в концепті "Подобається". Дії "нравленія, яке буде протікати в мені, в агенса А, предшевстаует внутрішній стан підготовки, "пристосований", що протікає в "ній" або в "ньому", в агенса В. Це більш точно виражається словами "підходять, починають підходити один до одного "- тут перед нами елемент порівняння.

У точності такий же елемент ми знаходимо в англійській моделі I like her (him) "Вона (він) мені подобається", навіть за буквальним, етимологічному, сенсу слова - "Я подібний їй (йому) ". Відмінність від російської моделі лише в тому, що агенса А (Я) представлений тут більш активним - у суб'єктній, а не в об'єктної формі. Але елемент порівняння підкреслять виразніше. Дієслово like "подобається, любити" по походженням те ж саме слово, що like "подібний". Передували їм історично давньоанглійській lician "подобається", готське leikan з тим самим значенням грунтуються на словах зі значенням "тіло, плоть" - загально німецьке lika, давньоанглійській lic, середньо-верхньо-німецьке lich, сучасне німецьке leiche жіночого роду "труп", від яких відбуваються прикметник зі значенням "подібний" в англійській мові. Чи не випадково й те, що такий спосіб порівняння виступає у готській мовою в композиції з прикметником "милий, любий (серця)"; це слово служило перекладом грецького слова, що означає "внутрішнє розташування "як агенса А до В, тобто означає" милий, милий ", так і агенса В до А, тобто "прихильний".

Русское Норов має індоєвропейський прототип, який виступає таким же компонентом порівняння в складних прикметників. Відмінність від німецької моделі в тому, що там компонентом порівняння виступає "тіло", а тут "дух, характер, вдача".

Компонент "подоба" усередині концепту "Кохання" виступає не в статичному, а в динамічному плані, - скоріше як уподібнення один одному, ніж просто як "подобу". Це відображено в російському закохати (в себе), "змусити любити".

Резюмуючи, слід сказати, що внутрішня, мовна форма концепту "Кохання" складається з трьох компонентів:

- "взаємне подобу" двох людей;

- "встановлення, або викликання цього подібності дією ";

- здійснення цієї дії, чи, радше, циклу дій з "кругової моделі".

Концепт "Кохання у індоєвропейської культури перетинається з декількома іншими. Концепт "Любов перетинається з концептами" Слово "і" Віра " через загальний їм структурний принцип - "круговорот спілкування" двох людських істот, у процесі якого передається якась "щільна сутність ".

Ціла група концептів "Любов", "Віра", "Воля" перетинається з іншого групою - "Страх", "Тоска", "Гріх", "Грусть"; зв'язку двох груп є концепт "Радість". У "Радості" є семантичний компонент "Турбота", цей компонент як периферійний проходить в обох названих групах. У результаті любов постає і як щось окреме від людини, щось, що можна зберігати і плекати.

Таким же предметом турботи і охорони виявляється і людина-об'єкт любові. Але людина стає такою не в чинності будь-якого матеріального якості ( "proprium" - якщо використовувати латинську термінологію вчення Арістотеля), а в силу набутого людиною якості відносного, як істоти, в якому оселилася зміщується "щільна сутність" - Любов. Такий об'єкт легко проектується в майбутнє і постає як щось чого потрібно досягти, як об'єкт ще яка не виконала бажання. У сучасній французькій мові це виражається як метафора: Lf femme que personne ne veut "Жінка, якій ніхто не домагається, неприваблива жінка ", в італійському: Io ti voglio cosi "Я тебе так люблю = хочу", а в іспанському querer "хотіти", "любити" прямо вказує на своє історичне джерело - латинське quaerere "шукати".

2. Історико-культурний аналіз поняття "любов"

Коли виникло кохання?

Про любов говориться в самих стародавніх міфах Греції. Любов ранньої античності можна назвати античним Ерос. Це як би предлюбовь, в ній ще багато загально природного, властивого і твариною. Тема кохання виражається тоді в скульптурі, ліричної поезії, трагедії. Вже тоді любов отримує психологічну забарвлення, поняття кохання в своєї еволюції ускладнюється і звужується, любов як почуття набуває все велику цінність. Любов стає цінністю в результаті розпаду стародавнього синкретизму суспільства і особистості, особистість усвідомлює все більше свої окремі, приватні інтереси. У ліриці з'являється (Овідій, Гомер, Архілох, Сапфо, Мосх, Біон і т.д.) мотив вірності кохання, ревнощі; що можна вважати ознакою появи індивідуальної любові.

Класичною типологією видів любові до цих пір вважається антична типологія, розрізняють такі типи любові як: філія, Сторге, агапе, ерос.

Філія - (philio - грец. любов-прихильність, симпатія, дружба на англ. Це буде синонімом не to love, а to like). Чи означає зв'язок індивідів, обумовлену соціальним чи особистим вибором. Духовна, відкрита, заснована на внутрішній симпатії любов, що виражає з'єднання подібних принципів.

Сторге - (storge-греч. Прихильність) означає любов-прихильність особливого сімейно-родинного типу, це ніжна, впевнена, надійна любов, яка встановлюється між батьками і дітьми, чоловіком і дружиною, громадянами вітчизни. Породжує почуття родової спільності. Сторге передбачає вже готові, сформовані соціальні відносини поза волі та свідомого вибору.

АГАПЕ - (грец. Любов до ближнього) поняття в дохристиянські світорозумінні, що означає діяльну, опроміняє любов на відміну від еросу або "палкої любові". У надалі в ранньохристиянської обрядовості таїнство Євхаристії відбувалося ввечері, тому агарі - це "вечеря любові" або "таємна вечеря ". Передбачалося братнє ставлення віруючих між собою. Пізніше євхаристія і "вечеря любові" були жорстко розмежовані в християнстві. Агапе - розумна любов, що виникає на основі оцінки будь-якої особливості коханого, його рис характеру і т.д. Ця любов заснована не переконанні, а не на пристрасному почутті.

Ерос - (грец. Любов) 1. Міфологічний уособлення любові і сексуальності; 2. Персоніфіковане позначення сексуального інстинкту життя (потяг) та збереження. Словом, ерос позначається почуття, спрямовані на предмет з метою повністю увібрати його в себе. Любов-пристрасть.

Емпедокл, софісти і піфагорійці розуміли любов безособово, абстрактно.

Платон відіграв важливу роль у процесі формування концепту кохання. Основними компонентами креаційної процесу виступають в його концепції "те, що народжується, то, усередині чого відбувається народження, то, на образ чого зростає народжується. Сприймає початок можна уподібнити матері, зразок - батькові, а проміжну природу -- дитині "(Тімей). Однак світоглядні акценти пізньої епічної культури зумовили домінування в креаційної структурі чоловічого початку: креаційної акт став розумітися як діяльність, суб'єктом якої виступає чоловіче начало (активне, а значить целеполагающее). Батьківський принцип виступає в Платона носієм целегенезіса, тобто образу (ідеї) майбутнього продукту, бо оформляє речі за своїм образом і подобою. Світ ідей-зразків тотожний з небом, остільки, оскільки відноситься до чоловічого початку. Збагнути світ досконалих ідей, перебуваючи серед створених подоб, можна лише за допомогою прилучення до тих тілесних предметів, де образи втілені найбільш адекватно, тобто до прекрасних. Піднятися до царства нетлінних зразків може лише їх вабить Ерос. Платон будує свою знамениту сходи любові і краси: від одиничного прекрасного тіла - до прекрасних тіл взагалі - потім до краси душі - потім до неукам і т.д. - "До самого прекрасного вгору" (Пір). Платоном поставлена остання крапка в семантичному розшаруванні поняття любов: любов, ведуча людину за перший, доступним більшості, сходами зазначеного восжденія, він називає Афродітою Пандемос (всенародної); піднімає ж на вершину сходи, до самої ідеї прекрасного, - Афродітою Уран (небесної).

Аристотель приділяв трохи уваги проблемі любові. Поняття любові гармонійно входить в його загальнофілософську концепцію: в русі небесних сфер виявляється якась всесвітня любов до духовному принципом руху - нерухомого першорушія.

В цілому, в античності любов виступає як якась безособова сила, а естетичний ідеал калокагатіі, характерний для класичного поліса, ставив установку на споконвічну єдність і іманентну гармонію тіла і духу. Грек не задавався питанням про природу і суті любові.

4. Християнство

Ідеал, внесений християнством -- ідеал всеохоплюючої любові як основи людського буття. Цей ідеал сформувався в пізньоантичному світі.

У Старому Завіті головним принципом взаємодії Бога з людиною був страх, у Новому Заповіті вже кохання, що підкорила собі страх. Втілення Сина Божого розглядається як акт любові Бога до людей. Любов до ближнього - необхідна умова любові до Бога. Любов, таким чином, стає головною цінністю в християнську епоху. Всепрощаючої любов до ближнього робить людину Богові рівним. Любов в Новому Завіті - вища цінність, вище благо, без якого і поза яким все позитивне в світі втрачає свій сенс; це межа морального та буттєво досконалості людини. Всеосяжна, всепрощаючої любов до людей - головне знаряддя в руках християн проти існуючого зла і насильства, вся ранньохристиянська культура прямує до втілення ідеалів християнського гуманізму в життя. Августин - для нього справжнє пізнання Бога можливе черезлюбов, любов до ближнього у Августина НЕ самодостатньою, вона є лише шлях до Бога. У цьому і є вища цінність любові. Августин проводив різку грань між жаданням і любов'ю. Розпуста - це не задоволення бажання. А насолоду ім. Порочність полягає в омріяній насолоди, тому насолоду розглядається як порок. Любов не повинна бути насолодою, вона повинна бути в ім'я здоров'я, продовження роду. Будь-яка любов завжди стоїть нижче любові до Бога. У провині повинно не тіло, а душа.

Григорій Ніський - пише "Пізнання здійснюється любов'ю"; тобто мета пізнання - Бог досяжна тільки за посередництвом любові. У цьому її цінність.

Максим Сповідник - любов у нього також постає як важливий гносеологічний фактор. Вище знання обрітається людиною на шляхах і в акті безмежної любові до Абсолюту. Злиття з Богом в акті божественної любові - блаженство. Це робить можливим спасіння і безсмертя. Він розрізняє п'ять видів любові:

- "заради бога";

- "по єству";

- "з марнославства";

- "з користолюбства";

- "з сластолюбство". Тільки перший вид гідний похвали.

Григорій Палама - пропонує образ: душа людини це світильник, масло - добрі справи, гніт - любов. Він виділяє два види любові: "любов до Бога", що є коренем і початком чесноти, "любов до миру" як причина існуючого зла. Боротьба духовної та тілесної любові відбувається в кожній людині.

Таким чином, любов у християнсько-патристичну традиції є практично центральній філософсько-світоглядної категорією, сполучною воєдино сфери онтології, гносеології, етики та естетики. За допомогою поняття любов намагалися проникнути в "святая святих" життя і буття в цілому.

Християнської ортодоксією жорстко протиставлено піднесена жертовна любов до Господа "любов небесна "і" любов земна ", що розглядається лише в аспекті гріховності. Ця антитеза позначилася на подальшому розвитку європейської культури, задавши спроби її подолання в якості домінанти еволюції європейського мистецтва, європейської моралі і філософії. Всі різноманітні стратегічні моделі для вирішення даної проблеми, запропоновані європейської культурною традицією можуть бути об'єднані в чотири групи.

1. Моделі, декларативно постулює гармонійну єдність тіла і духу й заповнюють концептуальну недостатність пафосність свого втілення в життя. До таких моделей може бути віднесена ренесансна парадигма тлумачення любові, що осмілилися в умовах християнського культурного контексту прокламовано тезу про безгрішності людського тіла як аксіоми.

2. Моделі, які намагаються органічно вписати в християнський світогляд ідею натхненності земної любові. До таких можна віднести пізніше францісканство, де феномен краси розглядався як світіння божественної благодаті Творця в творінні.

3. Периферичні (по відношенню до ортодоксії) моделі, які намагаються за допомогою складних семіотичних побудов "легалізувати" феномен тілесності, задавши йому особливу символічну інтерпретацію. Сюди відносяться: кореляція любові та військової слави (любов як нагорода за подвиг), занурення еротичних сюжетів в особливе ігрове простір (поезія трубадурів), пару кохання з пізнанням істини (від ортодоксальних містиків до спаленого ортодоксами Бруно).

4. Моделі, що пропонують відмовитися від спроб подолання згаданої розірваності, що пропонують не сподіватися на зникнення аксіологічного дуалізму в інтерпретації любові, а намагатися вибудувати стиль і спосіб життя в умовах конфліктного світогляду (Від інтеллектуалістіческіх концепцій рафінованих філософів (Декарт і т.д.) до пристрасних відозв полум'яних проповідників (типу Савонароли )).

Жодна з названих програм не вирішує в повній мірі завдання створення несуперечливою концепції любові як цілісного феномена. Проблема протистояння тілесного і духовного аспектів любові дає про себе знати і в рамках філософії двадцятого століття.

5. Епоха Відродження

В епоху Відродження тема кохання розцвіла в обстановці загального та гострого інтересу до всього земного і людському, що звільняється з під контролю церкви. Любов повернула собі статус життєвої і філософської категорії, який вона мала в античності, і який був замінений в середні століття на релігійно-християнський. Але релігійний відтінок не зник зовсім. Відродження ерос говорить про гармонійний єдності природного і божественного. Таке розуміння закладено в пантеїстичної моделі світу. Тому що весь світ наповнений Богом, а природа і Бог нероздільні, то немає нічого поганого в культі краси і прагнення.

Найвищого межі ренесансне уявлення про сутність та значення любові досягло в філософському вченні Дж. Бруно. У роботі "Про героїчний ентузіазм" він відділяє любов від нераціонального пориву і прагнення до чогось нерозумному. Любов - героїчна вогненна пристрасть, окриляє людини в її боротьбі і прагненні до пізнання великих таємниць природи. Вона зміцнює людину в його презирство до страждання і страху смерті, кличе його на подвиги і обіцяє захоплення єднання з нескінченної природою. Т.ч., любов у Дж. Бруно-всепроникна космічна сила, яка робить людину непереможним. "Любов - це все і вона впливає на все, і про неї можна говорити все, їй можна і все приписувати ". Если любовь -- "це все", тобто в ній місце і абсолютно земній еротичного почуттю. В епоху відродження нестачі в ньому не було, і особливої моральної чіткість теж.

6. Філософія Нового Часу

У 17 столітті виникають інші концепції.

Рене Декарт у роботі "Пристрасті душі" дає психологічно-механічне визначення душі "... Любов є хвилювання душі, викликане рухом духів, які спонукають душу добровільно з'єднатися з предметами, які здаються їй близькими ".

Лейбніц особливу увагу приділяє кохання-дружбу, яка розвиває в людині риси жертовної і безкорисливій самовідданості. Лейбніц критикував Декарта за те, що той не відділяв безкорисливе і світле почуття любові від егоїстичного і темного тяжіння до насолоди. Справжня любов по Лейбніца означає прагнення до досконалості, і вона закладена в найпотаємніших глибинах нашого Я.

Чим ближче наближалася французька революція, тим ставало легковажне ставлення до цього почуттю. Любов століття рококо - це вже не любов, а лише наслідування їй.

Ламетрі, наприклад не знаходить принципової різниці між тваринним інстинктом злягання і людським почуттям.

Кінець 18-го - початок 19-го століття - Період романтизму. Апогей гуманістичного тлумачення любові в періоди німецького Просвітництва був досягнутий у творчості І. В. Гете, який демонструє невичерпну палітру станів людських душ у різні епохи у різних народів. Любов формує особистість, її окрилює і вселяє у неї мужність, роблячи її здатною йти наперекір всьому, навіть власного життя ( "Страждання юного Вертера"), кидаючи виклик забобонам губить у своїй фатальної долі, але і рятує і очищає ( "Фауст ").

І. КАНТ - провів розходження між "практичної" любов'ю (до ближнього або до Бога) і "патологічної" (чуттєве потяг). Кант відносить любов до чуттєвої сфері і тим самим виключає її з етики, так як моральний людина - це людина, переступив чуттєву сферу. Тому любов - це милість, що має своїм наслідком благодіяння. Любов у Канта - один з моментів боргу і моральної обов'язки.

Л. Фейєрбах - любов це не тільки абсолютно земна любов між статями, а й взагалі між усіма людьми, вона з'єднує їх на зразок релігійного братства. Але Фейєрбах відокремлює свій розуміння любові від любові в християнській релігії "Любов є невіруючий, тому що вона не знає нічого більш божественного, ніж вона сама ". Тому любов у Фейєрбаха - символ єдності людини з людиною і головна соціологічна категорія.

Друга половині 19 століття - початок 20 століття

А. Шопенгауер - "Світ як воля і подання ", 44 голова:" Метафізика статевої любові ". Охоплений почуттям любові людина виступає як маріонетка у владі Світовий Волі. Все інше - індивідуальна вибірковість в любові, що бачить все в веселковому світлі пристрасть і які вірять тільки в гірше ревнощі, взагалі вся широка гамма почуттів і настроїв - все це являє собою лише маскування, що відкриває ту істину, що любов - підступна пастка природи, а все інше -- оманлива надбудова. Чоловік і жінка шукають лише відповідного взаємодії своїх фізичних і розумових здібностей для найбільш вдалого потомства і називають це коханням. При цьому людина в стані подолати сліпоту біологічного устремління за умови, що він перетворює статеве почуття в співчутті. Так Шопенгауер приходить до вселюдської альтруїзму.

З. ФРЕЙД - піднімає фізіологічно-психологічну форму любові. Потужна сила сексуального потягу соромиться і деформується умовами соціального життя.

Підстави неврозу містяться не в самій сексуальності, а в психіці.

Карл Юнг - намагається відійти від такого розуміння і любов для нього лише один із проявів життєвих потенцій людини.

М. Шелер - любов укорінює людини в бутті: "Раніше, ніж ens cogitas або ens volens, людина є ens amanes ... йому сутнісно доступна лише частина всього, що може бути коханим ... ". Шелер виводить закон переваги любові над пізнанням. Любовь по Шелер, як і всякі інші цінності, існує незалежно від наших уявлень про неї. Вона матеріальна, але не в звичному розумінні матерії, а як початок чуттєвості. Щоб любов стала дійсністю, необхідно щоб був хоча б один люблячий чоловік. Ця людина не вносить у світ любов, а своєю любов'ю відкриває світ. Шелер виділяв три основні ступені розвитку любові як орієнтації на певні цінності: любов до добра, любов до вищих набуття культури і любов до святині.

Ж. П. Сартр - виступає проти натуралізації любові. Сартровскій людина в любові стверджує себе за допомогою іншого, бо від іншого він домагається визнання цінності і реальності свого буття. Він виявляє непереборні протиріччя в любові - що називають садомазохістських комплексом: полонити свободу іншого, стати для нього всім - ось ідеал любові (фактичність людини виправдовується).

Е. Фромм "Мистецтво кохання "Звинувачує сучасну цивілізацію в девальвації кохання. Панування товарних відносин та ринкової економіки стимулює узкоегоістіческіе почуття. Любов повинна затвердити себе як творча сила. Фромм виходить з того, що любов припускає якесь знання, методику і техніку, і тому є мистецтвом, яке треба осягати.

Російська філософія

У російської філософської традиції особливу увагу проблемі любові приділяли В. Соловйов і М. Бердяєв.

СОЛОВЙОВ В.

"Сенс кохання": любов - Засіб продовження роду. Статева любов у цьому сенсі є вершиною любові, тому що торкається людини цілком. При цьому Соловйов відрізняє любов від зовнішнього з'єднання. Людської любові передує ідеал Божої любові. Бог як єдине, з'єднує з собою все інше, тобто Всесвіт. І це інше має для нього образ досконалої, вічної жіночності. Вона є предметом любові для людини, хоча конкретна форма вічної жіночності може бути приходить. Тому земна любов може повторюватися.

Бердяєв Н.

Жалість агапе повинна спірит жорстокість еросу. Любов - це розкриття таємниці іншої людини в глибині його буття. Сексуальна активність закриває цю таємницю.

Це призводить до відчуження відношенню до сексуальності у Бердяєва.

7. Аксіологічний аналіз поняття "любов"

Як показав культурно-історичний аналіз, в різні епохи, в різних напрямках філософської думки в поняття любові вкладалися різні смисли. Тому аксіологічний аналіз поняття кохання тісно взаємопов'язаний з історико-культурним аспектом аналізу.

В античності любов була зрозуміла як онтологічний принцип. Поняття любові виступає як інструментальна цінність для розуміння створення світу. У цьому плані любов є цінністю "свободи-от". Цінність любові раціонально прорахована, тобто поняття кохання має цінність як філософська категорія, яка пояснює онтологію. Поняття кохання має аксіологічний статус для філософських систем: воно виступає як би "філософським милицею", тобто коли у філософа не вистачає раціональних аргументів для пояснення будь-якого моменту своєї концепції, він вдається до поняття любові: Ерот у Платона виступає в ролі любителя мудрості, філософа, як посередник між світом речей і світом ідей. Поняття Філія використовував також Емпедокл для пояснення початку створення світу: крім чотирьох причин, які є пасивними, він виділяє активні початку - Нейкос (ворожнечу) і Філія (любов), додають у світ творчий момент. Любов збільшує людську свободу і в цьому плані знову ж таки є цінністю "свободи-от".

У середні століття любов також є онтологічним принципом, але тут вже акцент робиться на любов, як методологічний принцип, що наближує людину до пізнання Бога. Любов є одночасно і інструментальної цінністю (як принцип, за допомогою якого людина може пізнати себе і Божественне одкровення), і фінальній (в тому плані, що Бог є любов). Людина збільшує свою свободу в результаті здобуття любові (тобто кохання дано не кожному, її треба ще "заслужити ").

В епоху Відродження й у філософії Нового Часу поняття любові є методологічним принципом. Але, на відміну від середньовіччя, коли через любов можливо було наблизитися до пізнання чи розуміння якоїсь трансцендентальної суті, тут мова вже йде про любов як інструмент пізнання цього світу. Це - наслідок пантеїзму: Бог є природа, тому через пізнання, через "прочитання Книги Природи" можливо наблизиться до пізнання Бога, що збільшить людську свободу, в кінцевому рахунку.

Філософія І. Канта позначила поворот до аксілогіческой проблематики. До Канта ми можемо лише "виокремлювати" аксіологічних проблематику з різних філософських концепцій, він же, розклавши суще і належне з різних галузей, робить їх автономними. Цим самим він показує неможливість "чистої" метафізики, філософія починає "обслуговувати" інші науки. Для еволюції поняття кохання це має такі наслідки: є два царства: необхідності і свободи; у царстві свободи провідну роль відіграє практичний розум, і поняття, що відносяться до його сфери "виходять за межі можливого досвіду ". Сюди ж відноситься і поняття любові. Любов для Канта - момент боргу, моральної обов'язки, і в цьому плані виступає як категорія аксеологіі.

Далі в трактуванні поняття кохання треба відзначити явну тенденцію до біофізіологізаціі (Фрейд). Це призвело пізніше до концепціям Шелера, Сартра і Фромма як реакцій на зайву натуралізацію любові.

Але які б концепції любові не пропонували, після філософії І. Канта це вже були саме концепції, що говорили про любов як самодостатньої аксіологічного категорії.

"Що таке кохання з філософської точки зору? Це вічне питання. Виходить, що повної відповіді на нього бути не може.

Одне з визначень філософії -- це прагнення раціонально осмислити ірраціональне. Таким чином, ми маємо класичний філософське питання. Любов - це відчуття, а відчуття осягнути і висловити розумом неможливо. Виходячи з цього, постараюсь по порядку відповісти на питання, проаналізувати це почуття, але пам'ятайте - чим повніше, ніж "краще" буде відповідь, тим менше буде залишатися Любові.

Філософія вимагає всебічного розгляду питання. Тому, якщо писати "телеграфно", необхідно виділити:

Любов як елемент системи (який?) (Любовь-підсистема).

Любов як система, що включає елементи (які?) (Любовь-система).

Любов-стан (духовний, звичайне, психофізичний).

Кохання-процес (розвиток під часу).

Любов-дія (внутрішнє і зовнішнє, духовне і фізичне).

Любов як загальне поняття.

Любов як унікальна подія, стан Єдиного і неповторного людини (пари).

Любов як цінність (Любов-зло, Любов-добро, Любов-краса, Любов-потворне, Любов-істина, Любов-неправда). Якщо напружитися, то можна ще продовжити таке анатомування. Але всім адже потрібен суттєвий відповідь! Я, мабуть, перейду від аналітичного стилю до стилю потоку свідомості. Філософія таке допускає, а стосовно до аналізу Любові такий спосіб викладу, на мий погляд, навіть більш адекватний.

Любов - це хвилюючий, тривожні почуття, що одного разу прокидається в людині і наповнює життя сенсом, радістю, болем, тривогою, думкою, спрагою, снами, мріями, планами, справами. Це дар Божий, який може бути нагородою, а може й покаранням. І дається він не всім. Але Любов як потреба, іманентно притаманна людині -- дана всім. Хто заперечує Любов - стверджує свою неповноцінність, агресивно визнається-кається у своїй незадоволеною потреби. Без Любові жити простіше, але навіщо? Як? Як незамінні вода і повітря для життя тіла, так незамінна Любов для емоційного життя, для духовного життя, для повноти життя. Любов -- ковток прохолодної води у спеку, але не можна пити вічно. Усе пізнається в порівнянні. У всього є межі, початок і кінець. Любов-спалах, Любов-стан, Любов-процес. Унікальність Любові - незбагненна багатоликість універсального почуття, як неповторно-вічне мерехтіння зірок, як брижі на поверхні океану, як трепет листя, як вигини полум'я ...

Любов-потреба - це передчуття Любові, це думка про Таємниці і спрага Розгадки. Любов -- задоволена потреба - це свято, що переходить у будні. Кохання-страждання - ось та солодка мука, яка найбільше нас лякає, приваблює, цікавить. Саме її ми намагаємося зрозуміти, осягнути Розумом, щоб звільнитися від болю, влада незбагненного, але так, щоб залишити солодкість почуття, посильну тривогу і хвилювання. Кохання-страждання несе смерть і життя, вбиває і запліднює, перетворює на раба і робить вільним, дає шанс відповісти на запитання "Хто ти є?": Людина або тварина, Раб або пан, сильний чи слабкий, гідний або недостойний (чого?). Кожен відповідає сам, як може, як хоче. У Любові людина також самотнім, як при зустрічі Смерті ( "Кров римується з Любов ..."). Культура - єдиний помічник, який дозволяє Людині вистояти, вижити, пережити Кохання-страждання. Культура думки - осмислити, культура почуття - зберегти, культура поведінки -- зберегти гідність. Культура - мистецтво вижити, зберегти себе як особистість, та й чисто фізично: не зійти з розуму, не повіситися, тобто НЕ зруйнуватися як індивід і як особистість. Культура накладає заборони, дає орієнтири, встановлює ієрархію цінностей. Крім Любові-спалаху, Любові-інстинкту, Любові-пожежі, є Борг, Відповідальність, Гідність, врешті-решт -- Ненависть! Не можна "зациклюватися", але потрібно цінувати.

Культура думки допомагає зменшити біль, який заподіює Кохання-страждання. Зрозуміти, осмислити - значить проаналізувати, проанатоміровать, розчленувати, вбити почуття. Це необхідно для того, щоб вижити. Любов сама приходить, сама і йде. З нею не можна жартувати. Вона вимагає високої культури - мистецтва жити. Це як їзда на велосипеді: можна формувати хитрощі і викрутаси, а можна і ляпнути, довиделиваться (вибачте за вульгаризації). Хороший засіб від Любові-страждання - Лист. Не даремно писала Онєгіну Тетяна Ларіна:

Висновок!

Любов - це праця! Праця душі, розуму і тіла.