Архетипи філософського дискурсу

Анкін Д.В.

У пропонованій роботі розглядаються семіотичні підстави філософії. Проблема специфіки філософського дискурсу дозволяється через дослідження відповідних йому знакових моделей. Можливі, відповідно до одержуваних знаковим моделям, типи філософського дискурсу інтерпретуються як архетипів філософствування, а їх семантика - як трансцендентальної семантики.

Почнемо з такою характерною особливості філософського мислення, як рефлексія. Е. Гуссерль розглядав систематично культивованих в європейській традиції рефлексивний спрямованість думки як "теоретичної установки" свідомості, пов'язуючи з становленням цієї форми (установки) свідомості виникнення філософії і науки. Дійсно, рефлексія характерна і для науки, і для європейської культури в цілому. Зближення європейської філософії і наук має свої підстави: по-перше, всі теоретичні науки, перш ніж знайшли самостійність, розвивалися в лоні філософії, по-друге, як філософія, так і конкретні наукові дисципліни прагнули до розмежування об'єктивного і суб'єктивного, достовірного і недостовірного в утриманні людської свідомості. Це розмежування вимагає рефлексії, тому теоретична спрямованість (установка) свідомості може тлумачитися як систематично практикується рефлексія.

Ми не вважаємо (на відміну від послідовників картезіанської традиції), що рефлексія скільки-небудь доступна ізольованому свідомості соліпсіста. Інтроспекція вторинна й спричинена комунікації, залежить від спілкування з іншими. Рефлексія є продуктом комунікації, а теоретичний розум - продукт розуму комунікативного. Інше справа, що від проблеми походження рефлексії можна відволіктися, коли ми займаємося проблемами її обгрунтування, і її використання.

Важливою функцією спирається на рефлексію теоретичного мислення є функція економії ресурсів і можливостей пізнає розуму. На цю функцію теорії звертали увагу багато філософів науки, починаючи з Е. Маха. Теорія дозволяє здійснювати "стиснення" неохватного для індивідуального розуму масиву емпіричних описів, фактів. Теоретичне стиснення інформації має місце як у філософії, так і в науці. У чому ж специфіка прояву даної функції у філософській теорії?

Для відповіді на поставлене питання, розглянемо ідею кінцівки людського розуму. До цієї ідеї, в тій чи іншій формі, зверталися багато мислителів: Піфагор, Сократ, Августин, Лейбніц, Юм, Кант, Хайдеггер і інші, вони вважали, що філософія породжена людської кінцівкою і пов'язували її з прагненням вийти за межі даної кінцівки. Будемо розглядати філософію як компенсацію кордонів індивідуального людського розуміння. Якщо так, то різниця між науковою і філософською рефлексією полягає не у формі свідомості, а в ступені реалізації - повноті, систематичності - цієї форми. Філософія може тлумачитися як гранична для людини рефлексія, що здійснює граничний охоплення і стиснення наявного досвіду. Впритул до семіотичному тлумачення філософії підходить у своїх роботах чудовий філософ і культуролог М. К. Петров (2), який визначає філософію як "теоретичної номотетікі, призначеної для стиснення сукупної культурної інформації живе покоління людей до місткості голови окремого індивіда ".

Всі інші функції філософії можна розглядати як похідних від цієї основної - функції граничного стиснення культурної інформації. Філософське стиснення сукупної інформації проводиться в рамках свідомості окремого індивіда, має індивідуальний характер, що докорінно відрізняє філософію як від міфу, що спирається на безособові і нерефлектівние стереотипи сприйняття і мислення, так і від наук, які хоч і рефлексивно, але мають колективний, дисциплінарний характер. Науки зближуються з філософією на основі рефлективності, а з міфом - на основі колективності (= стереотипності) свідомості. Граничне стиснення не може бути колективним, бо ціле можна помислити лише з певної точки. Для охоплення універсуму філософствування спирається на гранично поглиблювався себе індивідуальність, яка виявляє власну загальність і уніврсальнсть. Філософія є такою рефлексією, яка має загальний і універсальний характер, вона є форма індивідуально-загального (наприклад, ідея "світового громадянства "у Діогена, стоїків, Канта ...).

Центральної ідеєю нашого дослідження виступає ідея існування кордонів у людського розуму і розуміння. Ці межі обумовлені антропологічними, культурними та соціальними причинами. Філософія прагне якось компенсувати кінцівку людини. Ми розглядаємо в якості основної функції філософії функцію стиснення основоположною для даної культури інформації, що дозволяє досягти систематизації останньої в доступному для людського розуміння вигляді. Отримані в результаті подібного стиснення категорії, є індивідуально-загальними поняттями, їх універсальність виявляє себе у будь-якої готівкової людської індивідуальності тієї чи іншої культури і розмірна їй. Цим категорії філософії відрізняються від категорій науки, які призначені для дисциплінарного, а тому колективного і щодо незалежного від тієї чи іншої культури стиснення наявного досвіду (відповідно, з меншим радіусом охоплення піддається теоретичному стиснення інформації).

Що ж лежить настільки глибше теоретичної рефлексії наук, що не допускає стандартизованої практики колективного - дисциплінарного - усвідомлення? Де знаходиться той рівень індивідуально-загального свідомості, що характеризує філософію? Ми вважаємо, що граничною для людського розуміння є друга рефлексія (рефлекся рефлексії), або, словами Платона, - "друга навігація". Перша навігація - це всі форми духовної культури, як теоретичні, так і ідеологічні. Знакові підстави форм духовної культури, що відносяться до рефлексії першого рівня, легко можна моделювати в семіотика другого рівня, "вторинних моделюючих системах ", які поділяються на метаязиковие і коннотатівние.

Можливості семіотик другого рівня вже достатньо вивчені і апробовані в різних областях. Так, наприклад, літературний дискурс моделюється в структуралізму як конотації, а теоретичний рівень наук моделюється в аналітичній філософії та позитивізмі як метамови. Зазначені типи "складних семіотик" виділяв і аналізував свого часу вже Л. Ельмслев. Наведемо їх схеми, запропоновані Р. Бартом:

А: конотація

Б - Метамова

О-означає, Х - означає. О 1 / Х 1 - знаки первинного мови,

О 2/Г 2 - знаки вторинної мови (тлумачення схем можна знайти в роботі Р. Барта) (3).

А. Конотація - це такий подвійний знак, що означає якого (- О 2) сама є знаком (єдністю що означає -- О 1 і означуваного - Х 1). Модель конотації (сх. А) може використовуватися для опису структурних особливостей міфу, ідеології і символу (за винятком штучної символіки, відносно якої див метаязиковую семіотичну модель - сх. Б). Конотація не породжує принципово нових означають (використовуються знаки вихідного мови та їх поєднання), але породжує нові означає (Х 2), тобто нові смисли. Означають ж (О 2) відрізняються від первинних, естественноязикових знаків (О 1) тим, що виступають в якості "Коннотаторов" (нових цілісних словосполучень). Останні утворюють область риторики. "Риторика є що означає сторона ідеології, а ідеологія - означає сторона риторики "(Р. Барт). Конотація може використовуватися для побудови деякого уявного світу, "вигаданих світів", як то відбувається в літературі. Якщо ж смисли Х 2гіпостазіруются, то література трансформується в міф.

Головною метою коннотатівних семіотик є той чи інший вплив на адресата (слухача, читача), конотація визначається не стільки предметом комунікації, скільки впливом на одержувача повідомлення.

Б. Мотузки, тобто мова опису деякого іншої мови, включає такі подвійні знаки, означає яких (Х 2) самі є знаками (єдністю що означає - О 1 і означуваного - Х 1). Метамова є семіотичний підставою рефлексії. Можна навіть сказати, що будь-яка теорія - є означає Сторони метамови. Після метаязикового опису, символічна реальність культури стає більш впорядкованим, ніж до цього, рефлексія структурує і спрощує вихідний об'єкт. Метамова НЕ породжує нові смисли, нові означає, він містить нові означають (О 2) -- штучні терміни, необхідні для опису вихідної мови (Див. схема Б). Метаязиковая функція пов'язана з вказівкою на код, на спосіб кодування первинних повідомлень (Р. Якобсон). Мотузки - це робота з кодом.

Культуру можна уявити, з семіотичної точки зору, як сукупність вторинних семіотик. Багато вторинні семіотичні системи (такі як наука, релігійні вчення і ін) будуються на основі природної мови, на основі його перекодування. А останнє неможливо без метамови, тому метамови виступають необхідним для породження духовної культури (як в аспекті синхронії, так і в аспекті діахронії) елементом. Метаязиковие семіотики характерні для всіх символічних форм культури, які спираються на рефлексію (особливо виражену в європейській культурі). Метаязиковие знаки так само не мають об'єктів позначення в реальному світі ( "денотат", "референтів"), як і знаки конотації (літератури, міфу, ідеології і т.д.). У цьому метамова не відрізняється від конотації, він також інтенсіонален. Основна функція метамови - опис іншої мови ( "Мови-об'єкта"). Метамова утворюють важливу частину всякого теоретичної діяльності, а саме - мова самої теорії, для якої мовою-об'єктом буде мова емпіричних констатацій (наприклад, "протокольних висловлювань ").

Філософія спирається на більш високий рівень рефлексії, ніж наука та/або більш віддалені конотації, ніж література. (Наприклад, риторика по відношенню до філософії виступає в якості мови-об'єкта, а по відношенню до літератури - в якості метамови.) А якщо так, то вторинних моделюючих систем для опису філософії недостатньо, необхідно перейти на третій рівень знакового моделювання. Для філософського "Стиснення" використовуються рефлексія, що спирається на складні знакові системи, які перевищують не тільки однорівневу семіотику предметного мови, але й дворівневі семіотики науки, літератури та інших форм культури. Необхідний трансцензуз - вихід за межі звичайних для культури дворівневих семіотик і пов'язаних з ними форм рефлексії і конотації. У цьому сенс поняття трансцендентальної семантики.

семіотичної моделювання філософії призводить до третинним знаковим системам, філософія виявляється знаковою системою вже не другого, а третього рівня. Філософський дискурс НЕ моделюється (з достатньою повнотою і адекватністю) ні в якості коннотатівной семіотики (як моделюється література та деякі інші дискурси), ні в якості метаязиковой семіотики (як моделюється наука і деякі інші дискурси). Вторинні семіотичні моделі якщо і застосовні до філософії, то лише в досить вузьких - не виявляють особливості філософії - межах.

Вирішальне значення для дослідження має число доступних людському розумінню семіотичних рівнів. Основна наша гіпотеза полягає в тому, що людина може з розумінням інтерпретувати знакові системи не перевищують третій рівень. Наприклад, вислів: "я знаю, що знаю, що нічого не знаю "(=" я знаю, що я знаю, що я нічого не знаю "), ніким з людей затверджуватися не може, з огляду на те, що людський інтелект обмежений третім рівнем знаковості або, що те ж саме, другий рівнем рефлексивности (два "я" - рефлексія першого рівня). Навіть Сократ говорив лише: "Я знаю, що (я) нічого не знаю". Осмислено стверджувати людина здатна тільки "подвійне", але не "троїстими" Я. Людина може роздвоїтися, але не "Растроіться" (навіть слова такого немає!). Третя рефлексія неможлива як систематичної практики навіть для універсалізуватися індивідуальності, людський інтелект вже не може розуміти "знання про знання власного (не) знання ", хоча розуміти" знання про власний (не) знанні "(Сократ) цілком може.

Третій знаковий рівень (другий рефлексія) має світоглядне значення, яке полягає в можливість розуміння світу як осмисленого цілого. Слідом за рівнями знаковості і рефлексивности можна виділяти відповідні їм рівні знання. Про те, що знання третього рівня є світоглядним знанням, знанням що охоплює світ в цілому пишуть П. Вацлавік і його колеги (4). Вони виділяють: 1) рівень безпосереднього сприйняття (або "знання знайомства" за Б. Расселу), який у дорослої людини зустрічається, на думку авторів, вкрай рідко, 2) рівень знання про об'єкти власного досвіду, тобто рівень розуміння сенсу сприймаються об'єктів і 3) рівень узгодження в єдиний світ отриманих смислів. Коли узгодженість смислів порушується, людина переживає екзистенціальний криза (втрата сенсу світу і/або власного життя). Автори наводять і дуже цікаву для семіотики паралель: якщо знання деякого мови відповідає другого рівня, то будь-які знання про саме цією мовою -- третє.

Четвертий рівень знаковості опиняється за межами людського розуміння - рефлексія рефлексії рефлексії людині недоступна. Як один із наслідків можна вказати можливості і форми історії філософії, що відносяться до різних рівнів знання. Будь-яка історія філософії не може перевищувати третій рівень знаковості, тому "Стелею" для історії філософії завжди буде філософія, тобто історія філософії як філософії. Однак існують і нефілософскіе форми історії філософії, вони зв'язані з редукцією одного із знакових рівнів предмета опису (описуваної філософії). Навіть у випадку збереження числа рівнів, завдання історії філософії лише у виробництві моделі описуваної філософії, яка "краще" описуваної філософії в тому відношенні, що легше поміщається в класифікації та періодизації історичного оповідання.

семіотичний кінцівку розуму пояснює і безкомпромісність філософського діалогу. Автентичне розуміння одним філософом іншого філософа неможливо тому, що вимагає виходу на четвертий рівень знаковості, закритий для людського розуміння, тому розбіжність і суперечність філософських позицій буде продовжуватися поки існує філософія. Неможливість систематичного і осмисленого виходу на четвертий рівень знаковості загострює проблему інтерсуб'єктивності філософії, оскільки виключає можливість використання метамови для налагодження філософської комунікації, для знаходження філософами спільної мови. Конфліктуючі філософські позиції тому не мають і не можуть мати зовнішніх раціональних критеріїв, які б сприяли їх примирення.

означає Сторони, предметом філософського опису часто, особливо в сучасній філософії, виявляються категорії логіки і граматики (досить згадати онтологічні вчення, від Аристотеля до наших днів). Це ще раз свідчить на користь того, щоб розглядати філософію не просто як метамови, а в якості метамови метамови, тобто описувана філософією знакова система сама вже має бути метамовою або конотацією. Мова філософії завжди знаходиться в опосередкованому відношенні до природного мови. А оскільки природна мова стає власним метамовою перш за все в граматичному і/або логічному аспектах, остільки категоріальної вираз саме даних аспектів часто стає об'єктом філософської, тепер вже вторинної (по відношенню до природного мови) рефлексії, об'єктом метаметаязикового опису та упорядкування. Філософське вислів металінгвістічно та/або металогічно; в більш загальному випадку, другий рефлексія - продукт метакоммунікаціі.

Якщо погодитися, що духовна культура - область "символічних форм", то будь-яка діяльність над культурним символізмом, будь то його опис, аналіз, критика, або що-небудь інше буде м?? тасімволіческой діяльністю, незалежно від того, в дусі якої традиції ми розуміємо символ. Подібна діяльність характерна для філософії - філософія є метадіскурс, призначений для опису і аналізу символічного. Філософія як друга рефлексія вже мета-теоретична та/або мета-ідеологічний. У більш загальному плані, як ми вже сказали, вона є метакоммунікаціей. Тому філософія трансцендірует вторинні знакові освіти культури, і семантика філософії є трансцендентальна семантика.

Для моделювання другу рефлексії необхідно використовувати семіотики вже третього рівня, які будуються додаванням додаткового знакового рівня - метаязикового або коннотатівного - До наведених вище моделей вторинних семіотик. Якщо системи другого рівня пов'язані з рефлексією і конотацією (2 випадки), то системи третя - з рефлексією рефлексії (рефлексія другого рівня, або метарефлексія) і з рефлексією конотації, а також - з конотацією конотації (гіперконнотація) і з конотацією рефлексії (4 випадки). Чотири моделі теоретичних систем надають можливість семіотичної класифікації філософських вчень.

Тепер ми можемо зв'язати особливості філософського дискурсу з отриманими знаковими моделями, маємо можливість семіотичного пояснення основних форм філософського дискурсу. Ці семіотичні моделі висловлюють архетипи філософського дискурсу. Перш ніж давати характеристику архетипів, відповідним побудованим нами чотирьом моделям, відзначимо риси спільності між собою метаязикових архетипів [1] і [2] та коннотатівних - [3] і [4]. Метамова служить аналізу і не створює нових смислів, він вводить лише нові знаки; конотація ж, навпаки, нових знаків не створює, а служить породження нових глибинних смислів.

Додавання третій метаязикового рівня дає наступні дві моделі:

- метамова метамови

Архетип даної моделі можна іменувати і характеризувати як філософський "аналіз", предметом якого виступають ті феномени культури, які утворюють метаязиковие семіотики (два нижніх знакових рівня). Достатньо поглянути на схему [1] щоб побачити, що аналіз є метаязиковой трансцензус метаязикового опису - опис опису. Не випадково, що традиційній областю аналізу є філософія науки. Аналіз домінує у філософії таких мислителів як Арістотель, Г. Лейбніц, Б. Рассел та ін Аналіз входить і в класичну феноменологію. Правда, феноменологія, на відміну від аналітичної філософії, не відає синтаксису (не має справи з реальними означають), її аналіз обмежується областю семантики.

На противагу філософської критиці, чисті аналітики схильні уподібнювати філософію науці, помічаючи лише розходження в ступені спільності використовуваних категорій. Філософія є для аналітиків знанням, теорією. Аналітики не схильні протиставляти мовні рівні рефлексії тому, що справедливо - відповідно до власного архетипу "Аналізу" - вбачають і в першій, і в другому рефлексії (і в науці, і в філософії) метаязиковие описи, тільки різного рівня. Просте відмінність рівнів або "логічних типів" використовуються в науці та філософії метамовою НЕ вважається ними достатньою підставою для тверджень про принципову протилежності наукового та філософського дискурсу.

Аналітики охоче займаються проблемами онтології, проте їх підхід відрізняється від підходу метафізиків: онтологічні проблеми вирішуються в контексті логічного чи лінгвістичного аналізу, у контексті філософії мови. Коли сучасні представники аналізу використовує слово "метафізика" в позитивному, а не критичному сенсі, вони на увазі під цим логічно обгрунтовану онтологію. Тоді фігурують такі поняття як "логічна онтологія" і "дескриптивна метафізика". Очевидно, що це щось інше, ніж традиційні, послеарістотелевскіе форми спекулятивної онтології і метафізики (Арістотель досліджував проблеми перший філософії, використовуючи "Органон ").

Найбільшою ж кричущою безглуздістю, з точки зору аналітичної онтології, є категорія "Ніщо" або "небуття". На відміну від традиційних форм метафізики, аналітична онтологія завжди виключає дану категорію, вбачаючи в ній лише повну безглуздість. Категорія "Небуття" - надійний негативний критерій, який свідчить про неаналітіческом характер даної онтології.

У рамках аналізу апріорне може мислитися лише як беззмістовного (іноді навіть "безглуздого"), в як того, що тотожно формальним правилам і/або універсалія метамови, бо чистий філософський аналіз - це метамова метамови. Тому-то аналітики заперечують концепцію синтетичного a priori, що характеризує вже Наступне архетип філософського дискурсу.

Аналітичний дискурс характеризується прагненням до створення штучних мов. Перевагою аналітичного дискурсу є прагнення до ясності, недоліком ж може виявитися бідність змісту ( "пустеля аналізу") та/або зайвий формалізм. Аналітичний архетип добре поєднується з наступним метаязиковим архетипом, до якому ми й переходимо.

- метамова конотації

Архетип даної моделі можна іменувати і характеризувати як філософську "критику", яка відрізняється від аналізу головним чином предметної спрямованістю. Критика працює не стільки з формальними мовами, скільки зі смислами. Досить подивитися на схему [2] щоб побачити, що критика - є метаязиковой трансцензус конотації (друга знакового рівня). Критика працює з конотаціями культури, зокрема, може поширюватися і на коннотатівние архетипи самої філософії, перетворюючись на критику метафізики.

Логічний аналіз - це, перш за за все, конструювання штучного (мета) мови, лінгвістична ж філософія - переважно критика мови. Критична філософія прагне не стільки до створення штучних мов, як то має місце в чистому аналізі (А. Тарський, Р. Карнапом), скільки до прояснення сенсу мови (пізній Вітгенштейн, Г. Райл та ін представники лінгвістичного аналізу).

Критична філософія спирається на ту чи іншу форму апріорізму. Без деяких правил і принципів критики, деяких "аксіом" розуміння жоден поважаючий себе критик не може обійтися, під загрозою трансцендентальної самосуперечливими (яка присутня, наприклад, в протагоровском скептицизмі і релятивізм), так це - наявність. Для критиків аналітичного типу допустимий лише формальний Апріорізм, критика ж з елементами спекуляції необхідно містить ідею синтетичного a priori. Критика спирається на певний змістовний Апріорізм. У той же час, критичний дискурс перешкоджає онтологізаціі свого змістовного апріорізму.

Критична метаязиковая трансценденція не тільки не руйнує вихідний коннотатівний рівень, а й робить його більш стійким. Наявність апріорних підстав оберігає, мабуть, критичну філософію від трансформації в скептицизм. Скептицизм виявляється дефектом метамови критики, його неповнотою, яка пов'язана з відсутністю необхідних семантичних термінів - апріорних категорій. Апріорні підстави - це відображення в метамови піддаються рефлексії конотацій. Критична філософія задовольняє критерію самонепротіворечівості.

Критична філософія орієнтується не тільки на дослідження науки, а й на такі явища культури, як міф, література, мистецтво, ідеологія, мораль і т.д. Зберігаючи, слідом за філософським аналізом, об'єктивність і науковість метаязикового опису, критична філософія часто переносить його на нові області, що далеко виходять за рамки філософії науки. Характерною особливістю критичної філософії є розмежування філософії і науки (І. Кант, Л. Вітгенштейн, М. Шлік та ін.) Ймовірно, це пояснюється тим, що критичний архетип включає семіотики різного типу: і метамова, і конотацію. Вони хоч і розташовуються на різних мовних рівнях, але конфлікт, або просто поділ між філософською рефлексією і науковим знанням провокують. Критична філософія може заперечувати саму можливість особливого філософського знання, відводячи філософії функцію прояснення сенсу. Тому аналітичні зусилля "критиків" часто не завершуються якимись філософськими висновками, висновками. Процес філософствування самоцінність і самодостатній, він не завершується якоюсь філософської теорії, не призводить до впорядкованої системі філософських висловлювань. Критики протиставляють породжуване внутрішньою потребою людини філософствування (І. Кант) "філософії систем". У критиків можливі проблеми з інститутом науки, його вимогою розмежування між процесом отримання результатів і самими науковими "результатами".

Додавання третій коннотатівного рівня дає наступні дві моделі:

- конотація метамови

Архетип даної моделі можна іменувати і характеризувати як "метафізику". Метафізика породжує глибинні смисли за рахунок конотації до метамови, тобто за рахунок гіпостазірованія абстрактних категорій метамови (науки, теології і ін.) Згідно зі схемою [3], метафізика є форма коннотатівного трансцензуса деякого метамови, деякої "фізики". Метафізика створює з цієї "фізики" якусь глибинну реальність, вона наділяє абстрактні сутності існуванням, що відрізняє її від попередніх архетипів аналізу і критики (наприклад, від чистої феноменології). Відкриття "першооснов" існуючого - "Буття", "Непритомного", "Складки" і т.п. - Звичайне заняття метафізиків. Можливі світи деякого теоретичного дискурсу наділяються буттям.

Спекулятивна метафізика виникає в результаті гіпостазірованія метамови, завдяки якому деякий метаязиковой дискурс набуває фігуративність і ідеологізується, його інтенсіонали починають розумітися як екстенсіоналов, утворюючи "інший світ", світ "щирий", "об'єктивну реальність" і т.д. У об'єкти метафізичного "Міра іншого "можуть перетворюватися і культурні конотації. Правда, для цього необхідно помітити в них деякий метамова, деяку "науку". Звичайно ж метафізика виходить за рахунок гіпостазірованія абстрактних теоретичних понять деякої вже наявної дисципліни ( "фізики"), за рахунок перетворення їх у наділені якимось глибинним змістом філософські категорії, за рахунок міфологізації деякої теорії.

Можна відмітити, що гіпостазірованіе є семіотичний механізмом освіти універсалій, які створюють єдність нашого сукупного досвіду і світогляду. "Метафізика" можна розглядати як одну з можливостей створення даного єдності за рахунок інтелектуальної економії, інформації шляхом відбору, винятки та смисловий глобалізації. Будучи перетвореною формою "фізики", метафізика формує, за рахунок гіпостазірованія універсалій, незалежну від речей область "Реальних" сутностей - такі абстрактні об'єкти як "Я", "Свідомість", "Ідеальне", "Світ", "Істина" та інші. "Це ми, тільки ми вигадали причини, послідовність, взаємний зв'язок, відносність, примус, число, закон, свободу, підстава, мета, і якщо ми прімисліваем, домішувати до речей цей світ знаків як щось "само по собі", то ми чинимо знову так, як чинили завжди, саме міфологічно "(5). Якщо філософія успішна, то її ідеальні об'єкти починають так само сильно впливати на свідомість, як сон та грізні природні явища впливали на свідомість дикуна. На відміну від міфу, метафізика впливає на світогляд людини теоретичного.

Метафізичний дискурс добре узгоджується з другим коннотатівним архетипом філософії, до якого ми і переходимо.

- конотація конотації

Архетип даної моделі можна іменувати і характеризувати як "аксіологія". Аксіологія є подвійна конотація, тобто деяка переоцінка цінностей, що утворюють її другий знаковий рівень. У більш загальному випадку, аксіологія є трансцензус готівкових цінностей. Згідно зі схемою [4], метафізика є форма коннотатівного трансцензуса деяких конотацій. Можна говорити, що аксіологія настільки ж має потребу в змістовному a priori, як і критика, тільки трасцендірует їх інакше. Тому аксіологія може з'єднуватися не тільки з близької їй коннотатівной моделлю метафізики, а й з моделлю критики, вступати в симбіоз з критичною філософією (деякі неокантіанців та феноменології).

правомірно поставити загальне питання про семіотичних підставах апріорізму: як у "критиці" - модель [2], так і в "Аксіології" - модель [4]. Для цього необхідно акцентувати увагу на моменті їх спільності, який полягає в тому, що нижні яруси даних систем утворює коннотатівная семіотика. Тому кожен Апріорізм може розглядатися як деяка (метаязиковая або коннотатівная) рефлексія первинної конотації, - як рефлексія надлишкових означуваним первинної конотації. Таке семіотичної визначення апріорізму. Якщо моделі [2] і [4] дають Апріорізм, то моделі [1] і [3] дають, як ми могли помітити онтологізм, бо нижні яруси даних систем утворює метаязиковая семіотика ( "фізика"), над якої філософська рефлексія та надбудовується.

Приклад аксіологічного архетипу можна бачити в іронії. Іронія, починаючи з Сократа, базується на грі переоцінки цінностей, тому вона аксіологічна, хоча і не зводиться до чистої аксіології (критичний аспект іронії не менш важливий). феномен іронії необхідно включає і аксіологічний аспект, а тому може моделюватися як гіперконнотаціі. Іронія передбачає наявність спеціальних знаків, які запускають ці механізми гіперконнотаціі. Іронія найвищою мірою спекулятивна, бо діє через конотацію значення, протилежного буквальному значенні слова, -- вона стверджує себе як його інше. Знаки іронії перетворять "так" у "ні", а "Ні" в "та" вихідного висловлювання, змінюють затвердження на заперечення, а заперечення на затвердження. Іронія, як педагогічний обман, залишає піддається іронії суб'єкта щоб ви не знали про справжнє, глибинному сенсі слів іроніка. Жертва іронії не бачить третій знакового рівня (конотації конотації), який заперечує первинну оцінку (конотацію), не бачить вироблене іроніком зміна оцінки на протилежну. Це відбувається в Внаслідок того, що знаки іронії є метасимволів, буденною свідомістю, як правило, не помічає. Подвійна конотація іронії діє за схемою "подвійного заперечення "гегелівської діалектики, однак, на відміну від монологізма останньої, іронія - феномен комунікації, діалогу (самоіронія як присвоєний сміх іншого).

Фігура іронії виходить в результаті поєднання двох філософських архетипів: аксіології і критики; крім ігри переоцінки (аксіологія), іронія включає і серйозність педагогіки (критика). Якщо сміх не спирається на аксіологічних ієрархію, не пов'язаний зі зсувом "верху" і "низу", то цей сміх - лише сміх гумористів. Іронік необхідно спирається на аксіологічних значимі відмінності. A priori іроніка виконує відразу дві функції: ціннісного зразка і підстави критики.

Метаязиковие архетипи [1] і [2] втілюють дух наукової об'єктивності і загальності. Рефлексія в них має теоретичний характер. Метаязиковие архетипи прагнуть зробити мову філософії загальнозначущий, точним і певним. Що виникають на їх основі школи і напряму прагнуть виробити безособові критерії для оцінки тих чи інших філософських положень. Класична концепція істини звичайно зберігає парадигмальні значення для представників даних архетипів філософії, навіть в разі критичного перегляду або висунення альтернативних (когерентних, прагматичних, конвенціоналістскіх) підходів. Метаязиковие архетипи створюють підстави для раціонального мислення і поведінки. Дані архетипи є домінуючими в європейській традиції.

У традиціях вітчизняної філософії метаязиковие архетипи практично відсутні. Російська філософія визначається коннотатівнимі формами і орієнтується переважно на існуючі в європейської традиції коннотатівние форми. Досить відзначити нелюбов до схоластики, кантіанству і позитивізму, а також що існувала раніше (у Нині ситуація поступово змінюється) ігнорування загальнозначимих логічних і наукових кодів філософствування.

Коннотатівние архетипи [3] і [4] втілена?? т філософське прагнення до глибинних сенсів. Здійснюючи функцію смислообразованія ( "наділення світу глуздом"), вони спираються на рефлексію риторико-ідеологічного типу. Дані архетипи породжують філософію, яка може орієнтуватися як на практику (політику, етику, релігію), так і на художнє мислення (поезію, літературу, мистецтво). Практично орієнтовані форми коннотатівной філософії створюють школи на основі принципів "Партійності", а поетично орієнтовані не мають скільки-небудь загальнозначуще комунікативного коду і не виходять за рамки Ідіолект. Творці коннотатівних форм філософії часто говорять на таких "мовах", які навіть якщо і зрозумілі іншим, але доступні для використання в якості живих мов лише ними самими.

Не слід ототожнювати філософську гіперконнотацію з простою конотацією - це зробило б філософію різновидом літератури або міфу в буквальному сенсі, позбавивши наведені схеми [3] і [4] свого нижнього ярусу. Філософська "ідеологія" належить іншому рівнем і має свої особливості, сформовані на основі теоретичних семіотик, вона створює базу для подальшої рефлексії з позицій індивідуально-загального. Гіперконнотація також відрізняється від конотації, як "розуміння розуміння" відрізняється від простого розуміння. Відрізняючись від звичайних міфів, гіперконнотація створює область вторинних, рефлективні міфів.

Яким чином філософська рефлексія здійснює стиснення інформації? У разі метамови відповідь на дане питання майже тривіальний: завдяки переходу до семантичним категоріям, які мають велику ступінь спільності і більш абстрактні, ніж категорії мови-об'єкта. У випадку ж конотації ми маємо не абстрактно узагальнююче понятійне мислення, а мислення в категоріях конкретно-загальних. Конотації не узагальнювати, а обмежують об'єм понять, але в той же час вона виводять нас за межі наявного змісту думки. Конотація спирається не на абстрактне поняття, а на символічне та образне мислення. Або, як у випадку гегелівського "заперечення заперечення", руйнує логічну понятійного на користь риторичного руху "від абстрактного до конкретного ".

Ми розглянули архетипи, що виникають у людському розумі. Однак з раніше сказаного анітрохи не випливає, що філософом може бути тільки людина. Хоча філософія можлива виключно у кінцевого розуму, але цілком можливий кінцевий надлюдський розум. Для моделювання відповідної йому уявної філософії, перевершує за своїм рівнем рефлексії реальну, людську філософію, можуть знадобитися знакові системи четвертого, п'ятого ... n-го мовного рівня. Моделювання рефлексії n-го рівня знаковими системами (n +1)-го мовного рівня необхідно дає 2? знакових моделей даного рівня, тобто в даній уявної філософії можна виділити 2? архетипів. А границя уявної метафілософіі будь-якої філософії буде рефлексивний і знаковий рівень самої філософії. У своєму дослідженні ми обмежилися досліджено