Аналітична філософія та герменевтика (К.-О.Апель)

Блінов А.К.

Один з найбільш значущих німецьких філософів ХХ століття Карл-Отто Апель (нар. 1922) в своєму філософському становленні зазнав вплив цілого ряду течій як німецької, так і англо-американської філософської думки. Філософія Апеля після другої світової війни відіграла певну роль у розвитку німецької філософії в цілому, і зокрема, в трансформації поглядів Ю. Габермаса. Осереддям концептуальних взаємодій аналітичної та герменевтичною традицій стала для Апеля характерна для сучасної філософії науки антиномія (аналітичного) пояснення та (континентального, герменевтична) розуміння.

Філософія Апеля пройшла у своєму розвитку ряд етапів, послідовність яких пов'язана з орієнтацією, зокрема, на філософські вчення Канта і Фіхте. Це показує, що філософська доктрина Апеля є закономірним результатом розвитку світової філософської думки. Серед філософів, що зробили безпосередній вплив на Апеля, слід назвати М. Хайдеггера та Л. Вітгенштейна, роботи яких, присвячені філософським проблемам мови з точки зору інтерсуб'єктивності, були сприйняті Апеле в першу чергу - це антісоліпсістскій пафос філософії Хайдеггера і основна теза Вітгенштейна про неможливість приватного, приватного мови. На формування філософських поглядів Апеля істотне вплив мав також американський прагматизм, особливо ідеї Чарльза Сандерса Пірса (основної фігури в проекті перетворення трансцендентальної філософії) - перш за все його консенсусна теорія істини і пов'язане з нею поняття нескінченного співтовариства вчених як ідеального "співтовариства", залученого в процес теоретичного та експериментального дослідження і для якого угоду з приводу кінцевої істини представляється необхідної регулятивної ідеєю. Апель розвинув вчення Пірса в аспекті трансцендентальної семіотики. На основі критичного аналізу досягнень попередників і з допомогою застосування методології трансценденталізму Апель створив власну філософію мови, яка служить основою осмислення соціуму, історії та етики дискурсу. Серед праць Апеля слід перш за все відзначити "Трансформація філософії "(1973) і" Дискурс і відповідальність "(1988), в яких він виступає як поборник принципів універсалізму.

Апель сформулював вимогу "лінгвістичного повороту" філософії (в роботі "Ідея мови в традиції гуманізму від Данте до Віко", 1963). Сучасна філософія виявляється, з його точки зору, пов'язана з проблематикою мови, її роллю у визначенні осмисленого і інтерсуб'єктивності значущого формулювання пізнання взагалі. Не тільки «перша філософія» (в сенсі «Теоретичної філософії»), а й «практична філософія» (наприклад, етика як «Мета-етика») повинна тепер методично опосередковувати філософським аналізом слововживання і, отже, філософією мови. Апель називає такий підхід до поняття мови трансцендентальної-герменевтична [29]. Визнаючи мову первинної сферою філософського аналізу, Апель прагне уникнути крайнощів сцієнтизму і антисцієнтизму і намагається обгрунтувати мовну практику апріорно значущим чином за допомогою трансцендентальної-прагматичного методу. Він ставить завдання поєднати, з одного боку, спадщина діалектики, трансцендентальної філософії, феноменології та герменевтики, а з іншого - традицію англосаксонської аналітичної філософії мови і науки, пом'якшивши їх сцієнтистського ухил. Розглядаючи Дільтея як "трансформатора" трансцендентальної філософії, Апель тим самим визначає ту традицію, до якої хотів би віднести свою теорію. Він здійснює свій варіант "трансформації" трансцендентальної філософії, формулюючи теорію комунікації. Апель відкидає спроби докази автономії науки про дух, які, на його думку, призводять до протиставлення науки і філософії, і отже, до капітуляції філософії у справі обгрунтування розуму. Ідеї автономії духовного життя він протиставляє раціональність, вкорінені в мовно-комунікативному взаєморозуміння (раціональність комунікативного досвіду). Апель характеризує свій трансцендентальної-прагматичний підхід як евристичний і нормативний, а НЕ аксіоматично нейтральний.

Апель ставить своїм завданням прояснити найважливіші передумови трансцендентальної-герменевтична поняття мови і, відповідно, орієнтованої на мову трансформації трансцендентальної філософії. Спроба експлікувати трансцендентальної-герменевтична поняття мови повинна, за думки Апеля, відповідати умовам, що випливають з послідовної, протікає в напрямку філософії мови трансформації ідеї трансцендентальної філософії, що враховує функцію цієї філософії як теорії науки і як практичної філософії. Ці умови пов'язані з критичною деструкцією і реконструкцією історії філософії мови з метою показати, наскільки філософськи недостатніми були ті визначення мови, які виходили з його функції Позначення та повідомлення. Критична реконструкції ідеї трансцендентальної філософії в свою чергу повинна показати, що вона може бути радикальним чином скоригована шляхом конкретизації поняття розуму в сенсі поняття мови. Критерій цієї коригування Апель бачить, по-перше, в тому, що можуть бути зняті систематичні відмінності між класичною онтологією, теорією пізнання чи філософією свідомості Нового часу і сучасної аналітичної філософією мови, і, по-друге, в тому, що знімається різниця між теоретичної та практичної філософією.

З допомогою трансформації трансцендентальної філософії приватного суб'єкта в трансцендентальну філософію інтерсуб'єктивності Апель створив оригінальну філософську теорію, у знятому вигляді сприйняла проблематику традиційної онтології, теорії пізнання і сучасної аналітичної філософії. Мета цієї теорії - обгрунтувати умови можливості і значущості конвенцій, тобто здійснення обгрунтування теоретичної і практичної філософії і науки.

Важливим постулатом теоретичних побудов Апеля є положення про двох образах комунікативного співтовариства - реальному та ідеальному співтоваристві. Реальне співтовариство - Те, членом якого індивід стає в процесі соціалізації. Ідеальне комунікативний співтовариство - уявний конструкт такої спільноти, в якому міг би бути адекватно зрозумілий сенс будь-якого аргументу і могла б бути визначено його правильність. Антиципація ідеального комунікативного співтовариства в ході аргументації та нетотожність реального та ідеального комунікативних спільнот Апель називає апріорі комунікації.

З співвідношення реального та ідеального комунікативних спільнот Апель виводить два регулятивних принципи етики. Перший з них свідчить, що в кожному вчинку і допущення повинен братися до уваги імператив виживання людського роду як реального комунікативного співтовариства. Другий говорить, що в реальному комунікативній спільноті треба прагнути до того, щоб втілювати в ньому риси ідеального комунікативного співтовариства. Перша мета є необхідною умовою другого, а друге робить перші усвідомленою, надає їй сенс. Такі головні апріорні принципи дискурсивної етики Апеля. Будучи апріорними, вони носять характер процедурних норм; матеріальні норми, на думку Апеля, повинні бути вироблені в реальному дискусії з урахуванням вищевказаних процедурних норм і соціокультурної специфіки того чи іншого конкретного суспільства як реального комунікативного співтовариства.

Ідеальне комунікативний спільнота розглядається Апеле як мета, але мета особлива -- вона вже присутня в реальному комунікативному співтоваристві як реальна можливість. В ході процесу аргументації, її учасники реалізують структури цієї спільноти в реальному комунікативному співтоваристві. Однак нетотожність реального та ідеального комунікативних спільнот визначає що існує між ними відношення напруженості. Історичний процес розуміється Апеле як прогрес у зближенні реального та ідеального комунікативних спільнот, тобто прогрес у міжлюдських розумінні і саморозуміння.

Апелева версія трансцендентальної критики стала результатом трансформації Кантова методу з позицій аналітичної філософії мови, при цьому трансцендентальний суб'єкт Канта ( «свідомість взагалі») перетворюється на необмежену комунікативну спільність. З переходом до цієї комунікативної спільності, по думку Апеля, долається "метафізичний соліпсизм", яким страждала вся колишня теорія пізнання.

1. Вихідні концепти при постановці проблеми

Трансцендентальною-герменевтична поняття мови дає можливість поставити під питання західноєвропейська поняття мови в тому вигляді, в якому воно було встановлено у філософії греків. Апель виділяє базові моменти, послідовно розкривають трансцендентальної-герменевтична функцію мови: це пізнання, застосування логіки, мова як спосіб позначення та міжособистісна комунікація. Спочатку ми пізнаємо елементи чуттєво даного світу ( «чуттєві дані»); потім за допомогою абстракції (логіка) ми схоплює онтологічну структуру світу; потім ми позначаємо (завдяки погодженням) елементи отриманого в такий спосіб світового порядку і репрезентіруем (функція подання) положення справ за допомогою взаємозв'язків знаків; нарешті, ми повідомляємо іншим людям про пізнаних нами положеннях справ. Ця схематично представлена послідовність, за думку Апеля, не дивлячись на свою умовність аж до самого останнього часу служила парадигмою історичного розвитку філософії мови та мовознавства.

В фундаментальному грецькому слові «логос» (зокрема, у Геракліта) разом з розумом одночасно розкриваються і мова, і мова. Такий стан стверджувало єдність і тотожність розуму, різниця ж мов слід трактувати як відмінність імен чи знаків. Вже в цій ранній версії розуміння мови він редукується до функції позначення. Це знецінення феномена мови на користь ідей стає очевидним у Платона (особливо в "Кратилі"). Ідеї (як поза і над-мовні сутності) слід споглядати. Це споглядання ідей замінює, усуває можливий діалогічний консенсус щодо значення чи правила слововживання. Внаслідок орієнтації на споглядання ідей діалогічна концепція мислення у Платона сприяла радикального відмежування мислення від мови як виключно вторинного способу вираження ідей. Такий підхід відводив від поширеної сьогодні інтерпретації мислення як функції інтерсуб'єктивності комунікації.

Платонов підхід був основним для логіки та теорії пізнання, проте не розкривав мовні значення, що опосередковують пов'язану із речами інтенціональність судження. Наступна після платонівських «ідей» парадигма розуміння «значень» -- арістотелівські підхід - зберігає свій вплив до цього часу: значення трактуються як знаходяться в душі «подання» або «відбитки» речей. У цьому випадку місце мовних «значень» займають незалежні від мови психічні «Подання». Тим самим феномен мови редукується до конвенціональної обумовленим «відмінностей звуків і знаків». Протягом наступних двох тисячоліть (включаючи Стою і неоплатонізм) будь-яка спроба розкрити в мові більше глибоке когнітивне значення повертається до застарілих поглядів "Кратила" про етимологічним правильності імен.

До досі, вважає Апель, важко поставити під питання обгрунтоване Аристотелем і що відповідає здоровому глузду розуміння мови як конвенціональної функції позначення. Це розуміння приховує "трансцендентальної-герменевтіче-ську" функцію мови як диференціюються «Загального логосу» людської спільноти. Це відноситься не тільки до опосередковують суб'єкт і об'єкт пізнання функції мовних «значень», але й до пов'язаної з цим відповідної функції інтерсуб'єктивності комунікації.

Те, що цей вимір логосу також приховано Арістотелевим поняттям мови, показує, на переконання Апеля, дієве до теперішнього часу відмінність відносин мови, приписуване Теофрасту: «Тому що мова має двояке ставлення ... одне до слухачам, для яких вона щось значить, інша - до речей, щодо яких мовець має намір в чомусь переконати слухачів, то з огляду на першу відносини до слухачів виникає поетика і риторика, ... з огляду ж друга відносини мови до речей філософ головним чином заклопотаний тим, щоб спростовувати фальшиве, і доводити істинне »[30]. Це класичне підрозділ зробило що визначає дії на історію ars sermonicales (логіки, риторики, поетики та граматики) в західноєвропейській системі освіти і відповідає відмінностей між «семантичним» і «прагматичних» вимірювань, що проводяться в сучасному «аналізі мови».

Відповідно такого поділу філософія відає «семантичної» проблематикою, що має ставлення до позначення речей і предметної істині мови. Вимірювання інтерсуб'єктивності смислового взаєморозуміння і досягнення консенсусу філософія передає тут риториці та поетиці. І якщо все ж таки у Теофраста, вважає Апель, можна припускати «прагматичний» предпоніманіе речей, то в сучасній конструктивної семантиці ця трансцендентальної-герменевтична передумова повинна скасовувати або передаватися у ведення додаткової прагматичної інтерпретації, яка здійснюється в комунікативному співтоваристві вчених. Це означає, що «прагматичне вимір» знаковою функції (Ч. Морріс, Р. Карнапом) або «відношення мови до слухачів» (Теофраст) жодним чином не може бути передано поетам і риторам.

В філософії Нового часу Декарт не розмірковував над тим обставиною, що мислення як аргументоване саморозуміння радикально що вагається і розшукує очевидність суб'єкта вже завжди опосередковано реальним комунікативним спільнотою. Локк, батько емпіричної теорії пізнання, розумів, що «загальне вживання» (common use) конституює «правило» належного слововживання, тобто, припускає інтерсуб'єктивності консенсус. Однак проблема об'єктивної значущості досвідчених висловлювань залишалася невирішеною, оскільки Локк дотримувався в цілому позиції методичного соліпсизму, тобто вважав за можливе уточнення значень слів шляхом остаточної редукції до «простим уявленням ».

Дійсно, яким чином окрема людина може впевнитися в тому, що інші люди (при припущенні, що вони пов'язують зі своїми словами смислові інтенції) пов'язують з цими словами ті ж самі безпосередні значення, а саме що знаходяться в думці уявлення? Відповідь на це питання до початку ХХ століття призвів до комбінації номіналістіческі-емпіричної ідеї мови і висхідній до Лейбніца ідеї універсальної мови як обчислення (mathesis universalis).

Ранній Вітгенштейн виходив з того, що під поверхнею буденної мови прихована «Логічна форма» універсальної мови, яка робить можливим інтерсуб'єктивності значуще зображення будь-яких «елементарних фактів» за допомогою «Елементарних пропозицій». З цих позицій критична для Локкова соліпсістского основоположні проблема об'єктивної значущості досвідчених висловлювань не виникає. Проте тепер проблема полягає в тому, що особистий досвід і повідомлення про досвід взагалі не має нічого спільного з конституцією словесних значень. Останні передбачаються в системі мови як незмінна «Субстанція» значення, яка відповідає предметної «субстанції» світу. Проблема соліпсизму дозволяється в силу того, що «форма» мови і світу (форма положень справ) є апріорно тотожною для всіх, хто користується мовою.

Апель вважає це «рішення», що пропонується Вітгенштейнів в «Трактаті» як парадоксальну елімінацію всієї проблематики суб'єктивності й інтерсуб'єктивності комунікації. Комунікацію можна інтерпретувати лише як процес приватного кодування, технічної передачі і приватного декодування повідомлень щодо положень справ в тому вигляді, як вони можуть бути представлені в пропозиціях завдяки апріорно тотожною для всіх структурі мови. Але це означає, що інтерсуб'єктивності передається сенс відноситься тільки до «формі» або «структурі» «положення справ», яка апріорно визначена «внутрішньої формою »або« структурою »системи языка. «Змістовна інтерпретація» повідомлень є «приватним» справою, яка не має нічого спільного з конституцією і функцією мови.

Апель робить висновок, що як соліпсістская модель (що виходить із довільного позначення що знаходяться в думці уявлень), так і системну модель (розглядається як апріорі інтерсуб'єктивності значуща), не можуть пояснити підтримувану людським співтовариством систему мови і інтерсуб'єктивності значимість правил його вживання. Це зіткнення емпірично-соліпсіст-ської та логістичної моделі мови показує, що і проста комбінація цих моделей, як вона представлялася в «логічному позитивізмі», не може належним чином врахувати проблематику природної мови. Лейбніцева ідея універсальної, а тому a priori інтерсуб'єктивності (сінтатіко-семантичної) мовної «форми» жодним чином не долає методичний соліпсизм номіналістіческого емпіризму, але в принципі підтверджує його. Безперечним досягненням у цьому випадку є те, що мова тепер не редукується до ізольованого акту позначення окремого людини, але розуміється як система з наскрізною фонетичної формою і формою значення. Комунікація постає тут як кодування, передача та декодування приватних думок.

В випадку неопозітівістского аналізу мови проблема актуалізації мови стане вирішуватися не шляхом допущення приватної інтерпретації, але шляхом біхевіорістского описи вживання мови. Саме комбінація логістичної ідеї мови і біхевіорістской концепції мовного вживання призводить, згідно Апель, до завершення методичного соліпсизму філософії мови Нового часу, і в той же час вона зводить ad absurdum що стоїть за цією філософією мови та висхідну до грекам модель мови, що відповідає здоровому глузду, - мови як засобу позначення, яке розуміється як інструмент мислення.

Цю проблемну ситуацію в певному відношенні намагався вирішити пізній Вітгенштейн, коли він моделі «логічного атомізму» (яку він поділяв в молоді роки) протиставив модель «мовних ігор», а методичного соліпсизму традиції - теза про неможливість «приватного мови». Тим самим Вітгенштейн приходить до розуміння принципової публічності, тобто залежно від мовної гри, будь-якого осмисленого проходження правилу. З цього випливає вимога, щоб описувач мовної гри брав у ній участь. Філософ як критик мови, здійснюючи опис мовної гри, сам претендує на специфічну мовну гру, тобто сам бере участь у всіх мовних іграх або може вступати в комунікацію з відповідними мовними спільнотами.

Але це участь означає також певне протиріччя Вітгенштейна тезі про те, що у безлічі що маються на увазі їм «мовних ігор» немає між собою нічого спільного за винятком певного «сімейного схожості». Апель вважає, що це загальна існує і полягає в тому, що разом з навчанням одній мові, з успішною соціалізацією в одній пов'язаної з вживанням мови «формі життя», відбувається навчання єдиною мовній грі, а значить, і соціалізація в єдиній людській формі життя. При цьому знаходиться, компетенція для здійснення рефлексії над власною мовою або формою життя і для здійснення комунікації з усіма іншими мовними іграми. А як постуліруемой контролюючої інстанції людського проходження правилу Апель пропонує в нормативному значенні ідеальну мовну гру ідеального комунікативного спільноти. Цю гру Апель називає також «трансцендентальної мовної грою», завжди випереджає у фактичній мовної грі.

Таким чином, аналізуючи специфіку розуміння природи мови в історії філософії Апель виділяє два підходи до мови. Перша «парадигма» (висхідна до античності) припускає, що сам процес мислення обходиться без участі мови, а результати пізнавального процесу наділяються в мовну форму, щоб їх іншим. Тут мові відводиться допоміжна по відношенню до мислення функція позначення та повідомлення. Інша «парадигма» (вітгенштейновская) виходить з постулату про ідентичність структур мови і структур світу і розглядає комунікацію як «приватне кодування» (говорить) і «приватне декодування »(слухачем) повідомлень про стан речей в тому вигляді, в якому вони можуть бути представлені завдяки апріорно ідентичною для всіх структур мови. Для обох зазначених підходів характерно розгляд мислення в відокремленості від мови, їм не властиве розуміння комунікації як необхідного умови можливості рефлексивного мислення у формі «внутрішнього розмови». Апель критикує обидва підходи, позначаючи як альтернатива шлях трансформації трансцендентальної філософії в руслі філософії мови. Результатом даної трансформації покликане стати переосмислення з позицій філософії мови природи понятійного мислення, предметного пізнання і осмисленого дії.

2. Трансцендентальна прагматика

В трансцендентальної прагматиці мова розглядається в трьох його іпостасях - як умова можливості природничих наук, емпіричної і теоретичної науки про мовою, і, нарешті, самої трансцендентальної філософії. Причому Апель?? Підкреслює, що і теоретична, і практична філософія повинні бути опосередковані філософським аналізом застосування мови.

З допомогою нового поняття мови Апель вважає за можливе створити сучасну філософію, яка була б здатна дати адекватну відповідь на виклики часу. Перший крок Апеля в цьому напрямку полягав у переосмисленні тріадіческой конструкції Денотація: «знак - предмет - інтерпретатор». У біхевіорістской прагматиці основний фокус дослідження був спрямований, скоріше, на діадіческое ставлення: «знак - предмет», ніж на інтерпретатора. Апель вважає, що інтерпретатор сприймався б серйозно, якби він як суб'єкт інтерпретації брався до уваги іншими суб'єктами інтерпретації, такими ж учасниками інтерпретаційного процесу. Іншими словами, тричленної ставлення: «знак -- предмет - інтерпретатор »- може бути зрозуміле, виходячи з передумов хоча б уявного участі іншого суб'єкта інтерпретації.

Таким чином, нововведення Апеля полягало в додаток тричленного семіотичного відносини: «об'єкт - знак - суб'єкт» іншим суб'єктом, який перебуває з перший суб'єктом у відносинах знакової комунікації. Це означає конституювання відносин, які Апель називає комунікативним спільнотою. При цьому він виходить з поняття мови в єдності його синтаксичних, семантичних і прагматичних складових.

Важливим становищем для формування уявлень Апеля про природу мови стала теорія мовних актів Остіна і Серлі. Особливість мовних актів полягає в тому, що в той час коли ми висловлюємо щось у висловленні, ми тим самим щось робимо (обіцяємо, погоджуємося і т.д.). Виходячи з того факту, що мова нерозривно пов'язаний з свідомістю що говорить, Апель стверджує, що мовна апріорі і апріорі свідомості припускають один одного: феноменологічна очевидність завжди потребує мовної інтерпретації, а чотири нормативних вимоги до мовного акту (сприйняті Апеле з універсальної прагматики Ю. Габермаса) - зрозумілість вирази, істинність його пропозіціональних складових частин, нормативна правильність в перформативними аспекті і правдивість говорить суб'єкта -- завжди пов'язані з інтерсуб'єктивності виміром.

Серед постулатів Серлі, сприйнятих Апель, було також твердження про функціональну взаємозалежності семантичних і синтаксичних правил (освіти пропозицій і приписування значень словами пропозицій), з одного боку, і прагматичних правил виробництва мовних актів - з іншого. Не зовсім погоджуючись з Серлі, Апель уточнює, що ідеальне ставлення виразності між пропозицією і мовним актом не може бути втілено на практиці, а значить потрібна компенсація дефіциту виразності у вигляді «спонтанно-креативного» звернення до контексту, що припускає виникнення конвенції мови як умови успішної комунікації.

Таким чином, прагматична різниця між пропозиціями і мовними актами, за Апеля думку, не можна зрозуміти за допомогою суб'єктно-об'єктного ( «Двомісного») пізнавального відносини. Тут потрібна нова, скоріше, герменевтична ( «тримісна») теоретико-пізнавальна фігура: «Суб'єкт-суб'єкт-об'єкт-відношення». Нормативність комунікативних відносин створює передумову для твердження, що всі інтереси і вимоги людей по відношенню один до одного можуть бути раціонально сприйняті тільки в ході аргументатівного дискурсу. З цієї точки зору аргументацію слід розуміти як те, що відбувається за правилами комунікативну дію, учасники якого контрафактіческі перебувають у комунікативної зв'язку з необмеженою спільнотою учасників аргументації.

тричленної відношення знака до позначається предмету, акредитуючій стану речей і до інтерпретатору в поєднанні з критичним аналізом теорії мовних актів Серлі стає для Апеля ключем до створення концепції необмеженого комунікативного співтовариства, в якому трансцендентальний суб'єкт розчиняється в історично вкорінене комунікативному співтоваристві, метою якого є досягнення згоди в процесі розуміння. Функціональна роль кантівського трансцендентального синтезу апперцепції відводиться у Апеля інстанції консенсусу, що досягається в ході необмеженого процесу інтерпретації, що гарантує об'єктивність пізнання. Тобто мова йде про те, щоб розглядати реальне комунікативний співтовариство, не є суб'єктом матеріальних потреб і інтересів, разом з тим і як ідеальний суб'єкт пізнання і аргументації.

За суті своїй філософія Апеля є лінгвістичної версією трансцендентальної філософії, і в ній особливо важлива роль мови. Мова у філософії Апеля - це і реально-історична мовна взаємозв'язок, з якої її учасники не можуть вийти, і ідеальна взаємозв'язок розуміння в ідеальному комунікативному співтоваристві (Gemeinschaft, community). Мова виступає як засіб інтеграції тілесного апріорі і апріорі свідомості. Наявність цих двох полюсів, інтегруються з допомогою мови, - тілесної функції і чистої функції свідомості, - є підставою всіх відмінностей емпіричного і трансцендентного свідомості. Мова, таким чином, виступає у філософії Апеля як медіум, в якому відбувається опосередкування емпіричної і трансцендентальної інтерсуб'єктивності. Апелево поняття мови задає і предметну область і метод трансцендентальної прагматики, пропонуючи свої критерії судження про соціум і окреслюючи тим самим специфічний горизонт розгляду сучасного суспільства. В основі проекту трансцендентальної прагматики лежить фундаментальне уявлення про нерозривний зв'язок раціональності і соціальності. Апель вважає, що немає розуму поза соціумом і немає соціуму без розуму, тобто що кожна розумна істота з необхідністю соціально. Соціальність і раціональність неможливі без мови і навпаки - мовне вислів не може бути таким поза і крім комунікативного співтовариства.

Таким чином, функціонально диференційоване поняття мови, здобутим класичної семіотики в поєднанні з принципами інтерсуб'єктивності і трансцендентальної рефлексії відкриває можливість прокладання «моста» з семіотики в етику, оскільки поле напруги між реальним та ідеальним комунікативним спільнотою може бути розглянуто як поле напруги між сущим і належним. У відношенні ідеального комунікативного співтовариства виконуються всі норми комунікативної етики, які грають роль ідеального апріорі комунікації. Історично сформувалися життєві форми реального співтовариства постають як фактичне апріорі комунікації. Якщо виходити з того, що існує тільки ситуативне розуміння, то в такому випадку правомірно говорити про різні можливості, тобто відсутні критерії, що дозволяють відрізнити розуміння від нерозуміння. Співвіднесеність реального співтовариства учасників комунікації з ідеальним комунікативним спільнотою знімає це протиріччя в процесі аргументації.

Аргументація завжди відбувається по-різному, але при цьому завжди діють правила. Такий інстанцією дотримання правил в трансцендентальної прагматиці є мовна гра ідеального комунікативного співтовариства - вона є умовою можливості і значущості реальних мовних ігор. Трансцендентальною-прагматичний підхід, заснований на осмисленні мови і комунікації, дає таку відповідь на питання про умовах можливості інтерсуб'єктивності значущості правил, якого ми не знайдемо в класичному трансценденталізму Канта. Умови можливого знання та умови можливої дії зводяться в трансцендентальної прагматиці Апеля до умовами можливості інтерсуб'єктивності розуміння. Роль мови тут є ключовою. Мова виступає і як середовище, в якому відбувається трансцендентальної-прагматична рефлексія, і як засіб такий рефлексії та засоби формулювання результатів пізнання і їх повідомлення партнерам по комунікації. При цьому варто не забувати, що хоча синтаксис і семантика інші мови відрізняються один від одного, прагматика для всіх мов універсальна.

Трансценденталістскій рефлексивний підхід у поєднанні з прагматичною орієнтацією на конкретні контексти комунікації дозволяє Апель підійти до тих необхідним передумов аргументації, без визнання яких не можна бути свідомим учасником аргументатівного процесу. Визнаючи раціональну аргументацію, індивід визнає існування спільноти учасників аргументації, по відношенню до яким він зобов'язаний дотримуватися правил аргументації в цій спільноті. Осмислена аргументація припускає необхідним чином як свого регулятива ідеальне згоду в необмеженій співтоваристві аргументують. Центральний пункт трансцендентальної прагматики - необхідність контрафактіческого допущення ідеального спільноти аргументують - означає також вимога несуперечливою аргументації. У цьому відношенні всі суперечливі твердження типу: «Я вважаю, що всі філософські вислови обумовлені історично і тому відносні »розглядаються як неконсістентние, так як вони самосуперечливими. Вимога прагматичної консистентним виходить з діалогічного співвідношення в співтоваристві аргументують як відносини взаємного визнання і взаємних зобов'язань. При цьому необхідно відрізняти прагматичну консистентним від логічної як технічного правила. Прагматична консистентним є соціальною нормою, формою соціальної практики, що виробляється в процесі аргументації.

Для розуміння соціальної релевантністю прагматики показовим є аналіз акта полаганія, з якого випливає, що будь-яка форма саморефлексію знаходиться в залежно від комунікації. Це добре видно в перформативними частини констатівних мовних актів. У затвердження «Я думаю» суб'єкт констатівного акта приймає на себе роль «трансцендентального Я" пізнання, тому що претендує на значимість свого висловлювання для універсальної інтерсуб'єктивності, здійснюючи тим самим її антиципації. Таким чином, комунікативно-мовні умови пізнання можуть розумітися як функції, які з необхідністю повинні виконуватися, для того щоб досягти не тільки «Об'єктивного єдності предметного свідомості та самосвідомості», як це відбувається в установці методологічного соліпсизму, а й «інтерсуб'єктивності єдності інтерпретації цих даних »в процесі комунікації, трансцендентальним суб'єктом якої є комунікативне співтовариство. Специфіка підходу Апеля полягає в тому, що відповідь на питання про умови можливості знання ув'язується зі взаємозв'язком проблематики конституювання предметності в ході пізнання, з одного боку, та проблематики свідомості і інтерсуб'єктивності значущості результатів пізнання - з іншого. Тобто в даному випадку можна говорити про спробі синтезу «долінгвістіческой» трансцендентальної філософії та філософії мови.

З метою реалізації цього синтезу Апель переглядає фундаментальні установки класичного трансценденталізму. Кант, як відомо, прагнув знайти відповідь на вопитування про умови можливості знання, абстрагуючись і від мови та від комунікації, і не ставить питання про інтерсуб'єктивності значущості мовних суджень, а тим більше про можливості конституювання предметності в мові. У трансцендентальної прагматиці на відміну від цього підходу вказується на наявність прагматичних очевидностей трансцендентальної мовної гри аргументації, до числа яких, крім існування мислячого Я, відноситься існування матеріальної практики, мовної комунікації, реального комунікативного співтовариства і реального світу поза свідомістю. Семіотичний структура мовної гри аргументації з необхідністю припускає існування реального світу.

Погоджуючись з Вітгенштейнів про неможливість приватного, приватного мови, Апель, разом з тим відкидає його ідею про непереборному плюралізм мовних ігор. Спочатку він наводить аргумент про те, що людина без особливих зусиль може переходити з однієї мови на іншій, а потім вказує на те, що методологічний апарат Вітгенштейна недостатній для того, щоб коректним чином включити в теорію процес наступності мовних ігор, відродження і засвоєння минулого в сучасних життєвих формах. Апель вирішує цю проблему за допомогою введення поняття трансцендентальної мовної гри, що лежить в основі тієї чи іншої конкретної мовної гри та створює умови для її опосередкування. «Трансцендентальна мовна гра »може, на думку Апеля, розглядатися, з одного боку, як гранична передумова аналітичної філософії мови і критики метафізики і, з іншого боку, може бути основою для трансформації класичної трансцендентальної філософії в термінах мови. З позицій нормативної концепції «Трансцендентальної мовної гри» та пов'язаного з нею безмежного комунікативного спільноти могло б, зокрема, знайти свій дозвіл що триває тисячоліття проблемний синдром, який характеризується філософськими термінами «сутність», «визначення», «ідея», «поняття», «значення». У цьому випадку відповідь на філософськи релевантним питання про сутність слід чекати не з боку опису слововживання, а з боку так чи інакше укладеного під всякому слововживанні нормативного постулату інтерсуб'єктивності консенсусу всіх віртуальних учасників мовної гри щодо ідеальних правил слововживання. Такого роду нормативна інтерпретація тези, що «сутність» речей укладена у вживанні мови стикається з трансцендентальної-герменевтичною проблемою. Цей важкий для трансцендентальної філософії в її філософсько-мовної трансформації питання випливає з плюралізму конкуруючих «мовних ігор».

Яким чином цей плюралізм можна привести в згоду з посилаються на трансцендентальну мовну гру постулатом консенсусу щодо правил слововживання? Чи не є різні шляхи можливого остаточного побудови консенсусу вже завжди написаним у через відмінність між синтактико-семантичними системами?