Шумерська і аккадська міфологія

Месопотамією (Межиріччям) старогрецькі географи називали рівнинну область між Тигром і Євфратом. Поширена в цій області - Шінеар. Центр розвитку найдавнішої цивілізації знаходився у Вавілонії. Північна Вавилон носила назву Аккад, а південна - Шумер. Не пізніше IV тис. до н.е. на крайньому півдні Месопотамії виникли перший шумерські поселення, поступово вони зайняли всю територію Месопотамії. Відкіля прийшли шумери - до цих пір невідомо, але згідно з легендою, поширеною серед самих шумерів, з островів Перської затоки. Шумери говорили мовою, родинні зв'язки якої з іншими мовами не встановлені. У північній частині Месопотамії починаючи з першої половини III тис. до н.е. жили семіти, скотарські племена стародавньої Передньої Азії і сирійської степу, мова семітських племен називався аккадських.

В південній частині Месопотамії семіти говорили на вавілонському, а на північ - на ассирійській діалекті ассірійського мови. Протягом декількох століть семіти жили поруч з шумерами, але потім почали просуватися на південь і до кінця III тис. до н.е. зайняли всю південну Месопотамію, в результаті цього аккадский мова поступово витіснив шумерська, однак він продовжував існувати як мова науки і релігійного культу до I ст. н.е. Месопотамська цивілізація - одна з найдавніших, якщо не найдавніша у світі. Саме в Шумері в кінці IV тис. до н.е. людське суспільство вийшло зі стадії первісності і вступило в епоху стародавності, що означає додавання культури нового типу і народження нового типу свідомості.

Важливу роль у становленні і закріпленні нової культури стародавнього суспільства зіграла писемність, з появою якої стали можливі нові форми зберігання-передачі інформації. Месопотамська писемність у своїй найдавнішій, піктографічне формі з'явилася на рубежі IV - III тис. до н.е. Вважають, що в ранній піктографічне писемності було понад півтори тисячі знаків-малюнків. Кожен знак означав одне або декілька слів. Вдосконалення системи письма йшло по лінії уніфікації значків, скорочення їх числа, в результаті з'явилися клинописні відбитки. Одночасно відбувається фонетізація листа, тобто значки стали вживати не тільки в первісному, словесному значенні, але і у відриві від нього. Найдавніші письмові повідомлення представляли собою своєрідні ребуси, розвинена таки клинописних система, здатна передавати всі відтінки мови, виробилася лише до середини III тис. до н.е. Більша частина того, що відомо про культуру шумерів, вавілонян і ассірійців, була отримана при вивченні 25 тис. табличок і фрагментів бібліотеки ассірійського царя Ашшурбанапал. Древнемесопотамская словесність включає як пам'ятники фольклорного походження, так і авторські твори. Найвидатнішим пам'ятником є аккадский епос про Гільгамеша, який розповідає про пошуки безсмертя, про сенс людського життя. Великий інтерес представляють старовавілонская Поема про Атрахасіса, що оповідає про створення людини і Всесвітній потоп, і культовий космогонічний епос Енума Еліша (Коли вгорі). Міфологія Межиріччя - Міфологія стародавніх держав Межиріччя: Аккада, Ассирії, Вавілонії, Шумеру, Еламу.

шумеро-аккадської міфологія - міфологія найдавнішої з відомих цивілізацій, що розташовувалися на території Межиріччя, і розвивалася з IV по II тисячоліття до н.е.

Хуррітская міфологія - міфологія народів, що населяли Північне Межиріччя в III-II тисячолітті до н. е..

Ассирійська міфологія - міфологія Ассирії, що розташовувалася в Північному Межиріччя в XIV-VII ст. до н. е..; вона спиралася на шумеро-аккадської міфологію, а після захоплення Ассирії вавилонським царством вплинула на вавілонську міфологію. Вавилонська міфологія - міфологія Вавілонії, держави на півдні Межиріччя XX-VI століттях до н. е..; зазнала впливу ассірійської міфології. Історія формування і розвитку міфологічних уявлень Шумеру і Аккада відома за матеріалами образотворчого мистецтва приблизно з середини 6-го тис. до н.е., а за письмовими джерелами - з початку 3-го тис. до н.е.

Шумерська міфологія. Шумерійци - племена невідомого походження, у кін. 4-го тис. до н. е.. освоїли долину Тигру та Євфрату і утворили першу в Дворіччя міста-держави. Шумерська період історії Дворіччя охоплює близько півтора тисяч років, він завершується в кін. 3 - нач. 2-го тис. до н. е.. т. н. III династією міста Ура і династії Ісин і Ларс, з яких остання була вже тільки частково шумерської. До часу утворення перших шумерських міст-держав, мабуть, сформувалося уявлення про антропоморфної божество. Божества - покровителі громади були в першу чергу уособленням творять і виробляють сил природи, з якими з'єднуються уявлення про владу військового вождя племені-громади, що сполучається (спочатку нерегулярно) з функціями верховного жерця. З перших письмових джерел (самі ранні піктографічні тексти т. н. періоду Урук III - Джемдет-Наср датуються кінцем 4 - початком 3-го тис.) відомі імена (або символи) богів Інанна, Енліля та ін, а з часу т. н. періоду Абу-Салябіха (поселення поблизу Ніппур) і фари (Шуруппака) 27 - 26 ст. - Теофорние імена і найбільш стародавній список богів (т. зв. «список А»). Найбільш ранні власне міфологічні літературні тексти - гімни богам, списки прислів'їв, виклад деяких міфів (напр., про Енліля) сходять також до періоду Фари і походять з розкопок Фари і Абу-Салябіха. Від часу правління лагашского правителя Гудеі (бл. 22 ст. До н. е..) дійшли будівельні написи, що дають важливий матеріал, що стосується культу і міфології (опис оновлення головного храму міста Лагаш Енін - «храму п'ятдесяти »для Нінгірсу, бога-покровителя міста). Але головна маса шумерських текстів міфологічного змісту (літературних, навчальних, власне міфологічних та ін, так чи інакше пов'язаних з міфом) відноситься до кін. 3 - нач. 2-го тис., до т. зв. старовавілонскому періоду - часу, коли шумерська мова вже вимирав, але вавілонська традиція ще зберегла систему викладання на ньому. Таким чином, до часу появи писемності в Дворіччя (кін. 4-го тис. до н. е..) тут зафіксована певна система міфологічних уявлень. Але в кожному місті-державі зберігалися свої божества і герої, цикли міфів і своя жрецька традиція. До кін. 3-го тис. до н. е.. не було єдиного систематизованого пантеону, хоча було декілька общешумерскіх божеств: Енліль, «владика повітря», «цар богів і людей», бог міста Ніппур, центру найдавнішого шумерського племінного союзу; Енкі, владика підземних прісних вод та світового океану (пізніше і божество мудрості), головний бог міста Ередіа, найдавнішого культурного центру Шумеру; Ан, бог кеба, і Інанна, богиня війни і тілесної любові, божества міста Урук, підійметься в кін. 4 - поч. 3-го тис. до н. е..; Наїна, місячний бог, шанований в Урі; бог-воїн Нінгірсу, шанував в Лагаші (цей бог пізніше ототожнювався з лагашскім Нінурта), та ін Найдавніший список богів з Фари (бл. 26 ст. до н. е..) виділяє шість верховних богів ранньошумерськими пантеону: Енліль, Ан, Інанна, Енкі, Нанна і сонячний бог Уту. Старовинні шумерські божества, в т. ч. і астральні боги, зберігали функцію божества родючості, яке мислилося як бог-покровитель окремої громади. Один з найбільш типових образів - образ богині-матері (в іконографії з нею іноді пов'язують зображення жінки з дитиною на руках), яка вважалася під різними іменами: Дамгальнуна, Нінхурсаг, Нінмах (Мах), Нінту. Мама, Мами. Аккадська варіанти образу богині-матері - Белет ( «володарка богів»), та ж Мами (яка має в аккадських текстах епітет «яка допомагає при пологах») і Аруру -- творець людей в ассірійських і Нововавилонського міфах, а в епосі про Гільгамеша - «дикого» людини (символ першолюдини) Енкіду. Не виключено, що з образом богині-матері пов'язані і богині-покровительки міст: так, шумерські богині Bay і Гатумдуг також носять епітети «мати», «мати всіх міст ». У міфах про богів родючості простежується тісний зв'язок міфу з культом. У культових піснях з Ура (кін. 3-го тис. до н. Е..) Говориться про любов жриці «лукур» (один із значних жрецьких категорій) до царя Шу-Суену і підкреслюється священний і офіційний характер їх з'єднання. Гімни обожнених царям III династії Ура та I династії Ісин також показують, що між царем (одночасно і верховним жерцем «еном») і верховної жрицею щорічно відбувався обряд священного шлюбу, в якому цар представляв втілення бога-пастуха Думузі, а жриця - богині Інанна. Зміст творів (що складають єдиний цикл «Інанна-Думузі») включає в себе мотиви залицяння та весілля героїв-богів, сходження богині в підземне царство ( «Країну без повернення») і заміну її героєм, загибелі героя і плачу за нього і повернення героя на землю. Всі твори циклу виявляються передоднем драми-дійства, що становила основу ритуалу і образно втілював метафору «Життя - смерть - життя». Численність варіантів міфу, так само як і образів що йдуть (гинуть) і повертаються божеств (яким у даному випадку виступає Думузі), пов'язана, як і у випадку з богинею-матір'ю, з роз'єднаності шумерських громад і з самою метафорою «життя - смерть - життя», весь час змінює свій вигляд, але постійною і незмінною в своєму оновлення. Більше специфічна ідея заміни, лейтмотивом проходить через всі міфи, пов'язані з спуском у підземне царство. У міфі про Енліля і Нінліль в ролі вмираючого (минає) і воскресіння (повертається) божества виступає покровитель громади Ніппур владика повітря Енліль, силою оволодів Нінліль, вигнаний за це богами в підземний світ, але зумів його покинути, залишивши замість себе, дружини і сина «заступників». За формою вимога «за голову - голову» виглядає юридичної прийомом, спробою обійти закон, непорушний для будь-кого, хто увійшов до «Країну без повернення». Але в ньому звучить й ідея якоїсь рівноваги, прагнення до гармонії між світом живих і мертвих. У акадській тексті про сходження Іштар (відповідає шумерської Інанна), так само як і в акадській ж епосі про Ерре, бога чуми, ця ідея сформульована більш чітко: Іштар перед воротами «країни без повернення» погрожує у випадку, якщо її не впустять, «випустити мерців, що поїдають живих», і тоді «більш живих помножаться мертві», і загроза діє. Міфи, що мають ставлення до культу родючості, дають відомості про подання шумерійцев про підземному царстві. Про місцезнаходження підземного царства (шумер. Кур, Кігаль, Еден, Ірігаль, Аралі, вторинне назва - курей-нуги, «країна без повернення»; аккадських паралелі до цих термінів - ерцету, церу) чіткого подання немає. Туди не тільки спускаються, а й «провалюються»; кордоном підземного царства служить підземна річка, через яку переправляє перевізник. Потрапляють в пекло проходять через сім воріт підземного світу, де їх зустрічає головний воротар нети. Участь мертвих під землею важка. Хліб їх гіркий (іноді це нечистоти), вода солона (питвом можуть служити і помиї). Підземний світ темний, повний пилу, його мешканці, «як птахи, одягнені одежу крил». Уявлення про «Ниві душ» немає, як немає і відомостей про суд мертвих, де судили б з поведінки в життя і за правилами моралі. Стерпне життя (чистої питної води, спокою) удостоюються душі, по яких був виконаний похоронний обряд і принесені жертви, а також полеглі в бою і багатодітні. Судді підземного світу, Ануннаки, сидять перед Ерешкігаль, володаркою підземного царства, виносять тільки смертні вироки. Імена мертвих заносить в свою таблицю жінка-переписувач підземного царства Гештінанна (у аккадців - Белетцері). У числі предків -- мешканців підземного світу - багато легендарні герої та історичні діячі, наприклад Гільгамеш, бог Сумукан, засновник III династії Ура Ур-Намму. Непохованими душі мертвих повертаються на землю і приносять біду, поховані переправляються через «річку, яка відділяє від людей» і є кордоном між світом живих і світом мертвих. Річку перетинає човен з перевізником підземного світу Ур-Шанабі або демоном Хумут-Табалов. Власне космогонічні шумерські міфи невідомі. У тексті «Гільгамеш, Енкіду і підземний світ» говориться, що якісь події відбувалися в той час, «коли небеса відокремилися від землі, коли ан забрав собі небо, а Енліль землю, коли Ерешкігаль подарували Куру ». У міфі про мотики і сокиру говориться, що землю від небес відділив Енліль, міф про Лахар і. Ашнан, богинях худоби і зерна, описує ще злите стан землі і небес ( «гора небес і землі»), яким, як видно, відав ан. Міф «Енкі і Нінхурсаг» розповідає про острів Тільмун як про первісному раю. Про створення людей дійшло кілька міфів, але повністю самостійний з них лише одна - про Енкі і Нінмах. Енкі і Нінмах ліплять людину з глини Абзу, підземного світового океану, і залучають до процесу створення богиню Намму - «мати, яка дала життя всім богам ». Мета створення людини - працювати на богів: обробляти землю, щоб пасти худобу, збирати плоди, годувати богів своїми жертвами. Коли людина виготовлений, боги визначають йому долю і влаштовують з цього приводу бенкет. На бенкеті захмелілі Енкі і Нінмах починають знову ліпити людей, але в них виходять виродки: жінка, нездатна народжувати, істота, позбавлене підлоги, і т. д. У міфі про богинях худоби і зерна необхідність створення людини пояснюється тим, що що з'явилися до нього боги Ануннаки не вміють вести ніякого господарства. Неодноразово прослизає уявлення, що раніше люди зростали під землею, як трава. У міфі про мотики Енліль проробляє мотикою дірку в землі і звідти виходять люди. Цей же мотив звучить у введенні до гімну місту Ередіа. Багато міфів присвячено створенню і народження богів. Широко представлені в шумерської міфології культурні герої. Творцями-деміургами виступають в основному Енліль і Енкі. Згідно з різних текстів богиня Нінкасі - зачінательніца пивоваріння, богиня Утту - ткацького ремесла, Енліль - творець колеса, зерна; садівництво -- винахід садівника Шукалітудди. Якийсь архаїчний цар Енмедуранкі оголошується винахідником різних форм пророкування майбутнього, в т. ч. прогнозів за допомогою виливу масла. Винахідник арфи - якийсь Нінгаль-Папрігаль, епічні герої Енмеркар і Гільгамеш - творці містобудування, а Енмеркар - ще й писемності. Есхатологічна лінія відображена в міфах про потоп і про гнів Інанна. У шумерської міфології збереглося вкрай мало розповідей про боротьбу богів з чудовиськами, знищення стихійних сил і т. д. (відомо тільки два таких оповіді - про боротьбу бога Нінурти зі злим демоном Асагом і про боротьбу богині Інанна з чудовиськом Ебіх). Такі битви в більшості випадків - доля героїчної особистості, обожненого царя, тоді як більшість діянь богів пов'язане з їх роллю божеств родючості (найбільш архаїчний момент) і носіїв культури (найбільш пізній момент). Функціональної амбівалентності образу відповідає зовнішня характеристика персонажів: ці всесильні, всемогутні боги, творці всього живого на землі, злі, грубі, жорстокі, їх вирішення часто пояснюються примхами, пияцтвом, розбещеністю, в їхньому вигляді можуть бути підкреслені побутові непривабливі риси (бруд під нігтями, пофарбованими у червоний колір, у Енкі, розпатлане волосся Ерешкігаль і т. д.). Різноманітна і ступінь активності і пасивності кожного божества. Так, найбільш живими виявляються Інанна, Енкі, Нінхурсаг, Думузі, деякі другорядні божества. Самий пасивний бог - «батько богів» Ан. Образи Енкі, Інаіни і частково Енліля порівнянні з образами богів-деміургів, «носіїв культури», в чиїх характеристиках підкреслюються елементи комізму, богами первісних культів, що живуть на землі, серед людей, чий культ і витісняє культ «вищої істоти». Але при цьому ніяких слідів «Теомахіі» - боротьби старих і нових поколінь богів - в шумерської міфології не виявлено. Один канонічний текст старовавілонского часу починається з перерахування 50 пар богів, які передували Ану: їх імена утворені за схемою: «Владика (володарка) того-то». Серед них названо один з найдавніших, судячи з деякими даними, богів Енмешарра ( «пан всіх ме»). З джерела ще більше пізнього часу (новоассірійского заклинання 1-го тис. до н. е..) ми дізнаємося, що Енмешарра - «той, хто передав Ану і Енліля скіпетр і панування». У шумерської міфології це божество хтонічні, але немає ніяких свідчень, що в підземне царство Енмешарра був скинутий насильно. З героїчних сказань до нас дійшли тільки оповіді?? ия урукского циклу. Героями сказань є три правили послідовно царя Урука: Енмеркар, син Мескінгашера, легендарного засновника I династії Урука (27-26 ст. до н. е..; за переказами, династія вела свій початок від бога сонця Уту, чиїм сином вважався Мескінгашер); Лугальбанду, четвертий правитель династії, батько (а можливо, родової бог) Гільгамеша, найбільш популярного героя шумерської і аккадській літератури. Єдиної для творів урукского циклу зовнішньої лінією є тема зв'язків Урука з навколишнім світом і мотив мандри (подорожі) героїв. Тема подорожі героя в чужоземну країну і випробування його моральної і фізичної сили в з'єднанні з мотивами чарівних дарів і чарівного помічника не тільки показує ступінь міфологізації твору, складеного як героїко-історичний пам'ятник, але дозволяє розкрити і стадіальної ранні мотиви, пов'язані з обрядами ініціації. Зв'язок цих мотивів у творах, послідовність суто міфологічного рівня викладу зближує шумерські пам'ятники з чарівною казкою. У ранніх списках богів з Фари герої Лугальбанду і Гільгамеш приписані до богів; в більш пізніх текстах вони з'являються як боги підземного світу. Тим часом в епосі урукского циклу Гільгамеш, Лугальбанду, Енмеркар, хоча і мають міфоепіческімі і казковими рисами, виступають як реальні царі - правителі Урука. Їхні імена фігурують і в т. н. «Царському списку », складеному в період III династії Ура (мабуть, бл. 2100 до н. е..) (всі династії, згадані у списку, поділяються на «допотопні» і правили «після потопу », царям, особливо допотопного періоду, приписується міфічна число років правління: Мескінгашеру, засновнику династії Урука, «сина бога сонця», 325 років, Енмеркару 420 років, Гільгамеша, який названий сином демона Лілу, 128 років). Епічна і внеепіческая традиція Дворіччя має, таким чином, єдине загальне напрямок - уявлення про історичність міфоепіческіх головних героїв. Можна допустити, що Лугальбанду і Гільгамеш були обожнений посмертно, як герої. Інакше було з початку староаккадского періоду. Першим правителем, що оголосив себе ще за життя «богом-покровителем Аккада», був аккадский цар 23 в. до н. е.. Нарам-Суен; в період III династії Ура культове шанування правителя досягло апогею. Характерне для багатьох міфологічних систем розвиток епічної традиції з міфів про культурних героїв на шумерської грунті, як правило, не мало місця. Характерною актуалізацією древніх форм (у Зокрема, традиційного мотиву подорожі) виглядає і нерідко зустрічається в шумерських міфологічних текстах мотив подорожі бога до іншого, вищого, божеству за благословенням (міфи про подорож Енкі до Енліля після будівлі його міста, про подорож місячного бога Наїни в Ніппур до Енліля, своєму божественного батька, за благословенням). Період III династії Ура, час, від якого дійшла більша частина письмових міфологічних джерел, - це період вироблення ідеології царської влади в найбільш закінченою в шумерської історії формі. Оскільки міф залишався панівної і найбільш «організованою» областю суспільної свідомості, провідною формою мислення, остільки саме через міф затверджувалися відповідні ідеї. Тому не випадково, що більшість текстів належить до однієї групи - ніппурскому канону, складеним жерцями III династії Ура, а основні центри, найчастіше згадуються в міфах: Ередіа, Урук, Ур, які тяжіли до Ніппур як традиційного місцем общешумерского культу. «Псевдоміф», міф-концепцію (а не традиційну композицію) являє собою і міф, що пояснює появу в Дворіччя семітських племен амореїв і дає етіологію їх асиміляції в суспільстві, - міф про бога Марту (саме ім'я бога - деіфікація шумерського назви западносемітскіх кочівників). Міф, що лежить в основі тексту, не розробляв давню традицію, а був узятий з історичної реальності. Але й сліди загальноісторичної концепції -- уявлення про еволюцію людства від дикості до цивілізації (що знайшов відбиток - вже на акадській матеріалі - в історії «дикого людини» Енкіду в акадській епосі про Гільгамеша) проступають крізь «актуальну» концепцію міфу. Після падіння наприкінці 3-го тис. до н. е.. під натиском амореїв і еламітів III династії Ура майже всі правлячі династії окремих міст-держав Дворіччя виявилися аморейского. Однак у культурі Межиріччя зіткнення з аморейского племенами майже не залишило сліду.

аккадська (вавилоно-ассирійська) міфологія . З давніх-давен східні семіти - аккадців, що займали північну частину нижнього Дворіччя, були сусідами шумерійцев і знаходились під сильним впливом шумерським. У 2-й половині 3-го тис. до н. е.. аккадців затверджуються і на півдні Дворіччя, чому сприяло об'єднання Дворіччя правителем міста Аккад Саргоном Стародавнім в «Царство Шумеру та Аккада» (пізніше, з піднесенням Вавилона, ця територія стала називатися Виявлений). Історія Дворіччя у 2-му тис. до н. е.. - Це вже історія семітських народів. Однак злиття шумерського і аккадського народів відбувалося поступово, витіснення шумерського мови аккадських (вавилоно-ассірійським) не означало цілковитого знищення шумерської культури та заміни її новою, семітської. Жодного раннього чисто семітського культу на території Дворіччя до цих пір не виявлено. Всі відомі нам аккадських боги - Шумерського походження або з давніх пір ототожнені з шумерськими. Так, аккадский бог сонця Шамаш ототожнили з шумерським Уту, богиня Іштар - з Інанной і низкою інших шумерських богинь, бог бурі Адад - з Ішкура і т. д. Бог Енліль отримує семітських епітет Бел (Баал), «владика». З піднесенням Вавилона всі велику роль починає відігравати головний бог цього міста Мардук, але й це ім'я по своїм походженням шумерське. Аккадська міфологічні тексти старовавілонского часу відомі набагато менше, ніж шумерські; жоден текст не дійшов повністю. Усі головні джерела по аккадській міфології відносяться до 2-1-му тис. до н. е.., тобто до часу після старовавілонского періоду. Якщо про шумерської космогонії і теогонії збереглися досить уривчасті відомості, то вавілонське космогонічні вчення представлено великий космогонічної поемою-епосом «Енума Еліша» (за першими словами поеми - «Коли вгорі»; найбільш рання версія датується початком 10 ст. до н. е..). Поема відводить головну роль у створенні світу Мардука, який поступово займає головне місце в пантеоні 2-го тис., а до кінця старовавілонского періоду отримує загальне визнання і поза Вавилона (виклад космогонічного міфу см. в ст. Абзу і Мардук). У порівнянні з шумерськими уявленнями про світобудову новим у космогонічної частини поеми є уявлення про послідовні покоління богів, з яких кожне перевершує попереднє, про теомахіі - битві старих і нових богів і уніфікованим багатьох божественних образів творців в один. Ідея поеми - в виправдання звеличення Мардука, мета створення її - довести і показати, що Мардук - прямий та законний нащадок древніх могутніх сил, в т. ч. і шумерських божеств. «Споконвічні» шумерські боги виявляються при цьому молодими спадкоємцями більш давніх сил, які вони лука. Він отримує владу не лише на підставі законної спадкоємності, але й по праву сильнішого, тому тема боротьби і насильницького скинення древніх сил є лейтмотивом оповіді. Риси Енкі - Ейя, як і інших богів, перенесені на Мардука, але Ейя робиться батьком «владики богів» і його радником. У ашшурской версією поеми (кін. 2-го тис. до н. е..) Мардука замінює Ашшур, головний бог міста Ашшур та центральне божество ассірійського пантеону. Це стало проявом загальної тенденції до монотеїзму, що виражається в прагненні виділити основного бога і вкорінена не тільки в ідеологічній, але й у суспільно-політичної ситуації 1-го тис. до н. е.. Ряд космологічних мотивів «Енума Еліша» дійшов до нас у грецьких перекладання вавілонського жерця 4-3 вв. до н. е.. Берос (через Полігістора і Евсебія), а також грецького письменника 6 ст. н. е.. Дамаск. У Дамаск присутній ряд поколінь богів: Таут і Апасон і син їх Муміє (Тіамат, Апсу, Мумму), а також Лахе і Лахос, Кіссар і Ассорос (Лахмі і Лахаму, Аншар і Кішар), їхні діти Аносов, Іллінос, АОС (Ану, Енліль, Ейя). АОС і Дауке (тобто богиня Дамкіна) створюють бога-деміурга Бела (Мардука). У Берос володаркою, відповідної Тіамат, є якась Оморка ( «море»), яка панує над темрявою і водами і опис якої нагадує опис злісних вавілонських демонів. Бог Бел її розрубує, створює небо і землю, організує світовий порядок і наказує відрубати голову одному з богів, щоб з його крові і землі створити людей і тварин. Міфи про створення світу і роду людського в вавілонської літературі і Міфографи пов'язані з оповідями про людських лихах, загибелі людей і навіть про руйнування всесвіту. Як і в шумерських пам'ятниках, у вавилонських переказах підкреслюється, що причина лиха - злоба богів, їхнє бажання зменшити число все зростаючого і набридає богам своїм шумом роду людського. Нещастя сприймаються не як законне відплата за людські гріхи, але як злий каприз божества. Міф про потоп, в основу якого, за всіма даними, лягло шумерське оповідь про Зіусудра, дійшов у вигляді міфу про Атрахасіса і розповіді про потоп, вставленого в епос про Гільгамеша (і мало відрізняється від першого), а також зберігся в грецькій передачі Берос. Про покарання людей розповідає і міф про бога чуми Ерре, шляхом обману відбирає владу у Мардука. Цей текст проливає світло на вавілонську теологічну концепцію якогось фізичного і духовної рівноваги світу, що залежить від присутності на своєму місці законного власника (СР шумеро-аккадська мотив рівноваги між світом живих і мертвих). Традиційним для Дворіччя (ще з шумерського періоду) є й уявлення про зв'язку божества зі своєю статуєю: залишаючи країну і статую, бог тим самим змінює місце проживання. Це робить Мардук, і країні наноситься збиток, а для всесвіту створюється загроза загибелі. Характерно, що у всіх епосах про знищення людства головне лихо - потоп, спричинено не повінню з моря, але дощовою бурею. З цим пов'язана і значна роль богів бурі та ураганів в космогонії Дворіччя, особливо північного. Крім спеціальних богів вітру та грози, бурі (головний аккадский бог - Адад), вітри були сферою діяльності різноманітних богів і демонів. Так, за традицією, це, мабуть, був і верховний шумерська бог Енліль (дослівне значення імені - «подих вітру», або «владика-вітер»), хоча в основному він бог повітря в широкому сенсі слова. Але все ж таки Енліль володів руйнівними бурями, якими він знищував ворогів та ненависні йому міста. Сини Енліля - Нінурта і Нінгірсу, також пов'язані з бурею. Як божества, у Принаймні як персоніфіковані вищі сили, сприймалися вітри чотирьох сторін. Вавілонське сказання про створення світу, сюжет якого був побудований навколо особистості могутнього божества, епічна розробка епізодів, що розповідають про битву бога-героя з чудовиськом - уособленням стихії, дало початок темі бога-героя в вавілонської епіки-міфологічної літератури (а не героя-смертного, як в шумерської літератури). За аккадських поняттями, таблиці доль визначали рух світу та світових подій. Володіння ними забезпечувало світове панування (пор. «Енума Еліша», де ними спочатку володіла Тіамат, потім Кінгу і, нарешті, Мардук). Писец таблиць доль - бог Писцовой мистецтва і син Мардука Набу - також інколи сприймався як їх володар. Таблиці писали і в підземному світі (писар - богиня Белетцері); мабуть, це була фіксація смертних вироків, а також імена мертвих. Якщо кількість богів-героїв у вавілонської міфологічної літературі в порівнянні з шумерської переважає, то про героїв-смертних, крім епосу про Атрахасіса, відомі тільки сказання (явно шумерського походження) про Етан - герої, що спробувала злетіти на орла на небо, та порівняно пізня розповідь про АДАП - мудреця, що наважився «обламати крила »вітру та викликати гнів бога неба Ана, але упустив можливість добути безсмертя, та знаменитий епос про Гільгамеша - не просте повторення шумерських сказань про героя, а твір, що відобразили складну світоглядну еволюцію, яку разом з вавілонським суспільством виконали герої шумерських творів. Лейтмотив епічних творів вавілонської літератури -- недосягнення людиною долі богів, не дивлячись на всі його прагнення, марність людських зусиль у спробі отримати безсмертя. Монархічно-державний, а не общинний (як у шумерської міфології) характер офіційної вавілонської релігії, так само як і придушення громадської життя населення, призводить до того, що риси архаїчної релігійно-магічної практики поступово придушуються. З часом все більшу роль починають грати «Особисті» боги. Уявлення про особистого бога кожної людини, що полегшує йому доступ до великих богів та вводить його до них, виникає (або, у всякому випадку, поширюється) з часу III династії Ура і в старовавілонском періоді. На рельєфах і печатках цього часу часті сцени, що зображують, як божество-покровитель веде людину до верховного бога для визначення йому долі і для отримання благословення. У період III династії Ура, коли царя розглядали як захисника-зберігача своєї країни, він брав деякі функції бога-захисника (особливо обожнених цар). Вважалося, що з втратою свого бога-захисника людина ставала беззахисною перед свавіллям злобним великих богів, легко міг піддатися нападу злих демонів. Крім особистого бога, який повинен був перш за все принести удачу своєму заступництвом, та особистої богині, що уособлювала його життєву «долю», кожна людина мала ще свого Шеду (СР шумер, Аладов) - антропоморфізірованную або зооморфізірованную життєву силу. Окрім цих захисників, у жителя Вавілонії під 2-1-м тис. до н. е.. з'являється і своя особиста хранителька -- ламассу, носій його особистості, можливо, пов'язана з культом плаценти. «Ім'я» людини або його "слава" (шуму) теж розглядалися як матеріальна субстанція, без якої неможливе його існування і яка передавалася його спадкоємцям. Навпаки, «душа» (напішту) - щось безособове, вона ототожнювалася то з диханням, то з кров'ю. Особисті боги-охоронці протистояли злу і були як б антиподами злих сил, які оточують людини. Серед них - львіноголовая Ламашту, що піднімається з підземного світу і ведуча за собою усілякі хвороби, самі злі духи хвороб, примари, озлоблені тіні мертвих, які не одержують жертв, різного роду службові духи підземного царства (утуккі, асаккі, етімме, Галле, Галле лемнуті - «чорти злі», і т. д.), бог-доля Намтар, який приходить до людині в час його смерті, нічні духи-інкубом Лілу, які відвідують жінок, суккуба Ліліт (Ліліт), котрі опановують чоловіками, і ін Складна система демонологічних уявлень, що склалася в вавілонської міфології (і не засвідчена в шумерських пам'ятках), отримала відображення і в образотворчому мистецтві. Загальна структура пантеону, складання якої відноситься ще до III династії Ура, в основному залишається без особливих змін протягом всього епохи старовини. На чолі усього світу офіційно стоїть тріада Ану, Енліль і Ейя, оточені радою з семи або дванадцяти "великих богів», що визначають «долі» (шімату) всього на світі. Усі боги мисляться розділеними на дві родові групи -- ігігов і Ануннаки, боги землі та підземного світу, як правило, належать до числа останніх, хоча і серед небесних богів також є боги-Ануннаки. У пекла, однак, править вже не стільки Ерешкігаль, скільки її чоловік Нергал, підпорядкував свою дружину, що відповідає загальному зменшенню ролі жіночих божеств у вавілонської міфології, зведення, як правило, майже виключно до положення безособових дружин своїх божественних чоловіків (за суті, особливе значення зберігають лише богиня лікування Гула і Іштар, хоча, судячи з епосу про Гільгамеша, і її положення опиняється під загрозою). Але кроки в напрямку монотеїзму, що виявилися в посиленні культу Мардука, який монополізував до кін. 2-го тисячоліття майже всі сфери божественної діяльності та влади, відбуваються і далі. У єдиний образ «владики» - Бела (Баала) зливаються Енліль і Мардук (в Ассирії - Енліль та Ашшур). У 1-м тис. до н. е.. Мардука в ряді центрів поступово починає витісняти його син, бог Писцовой мистецтва Набу, який має тенденцію до того, щоб стати єдиним вавілонським божеством. Властивостями одного бога наділяються інші божества, і якості одного бога визначаються за допомогою якостей інших богів. Це ще один шлях до створення образу єдиного всемогутнього і всесильного божества чисто абстрактним способом. Пам'ятники (в основному 1-го тис.) дають можливість реконструювати загальну систему космогонічних поглядів вавілонських теологів, хоча немає повної впевненості в тому, що подібна уніфікація самими вавилонянами була здійснена. Мікрокосм є відображенням макрокосму - «низ» (земля) -- як би відбитком «верхи» (небес). Вся всесвіт ніби плаває у світовому океані, земля уподібнюється великим перевернутого круглому човен, а небо -- твердому напівсклепінням (куполу), що накриває світ. Всі небесне простір ділиться на кілька частин: "верхнє небо Ану", "середнє небо», що належить ігігам, в центрі якого знаходилася лазуритовою целла Мардука, і «нижнє небо », вже видиме людям, на якому розташовані зірки. Всі небеса зроблені з різних порід каменю, наприклад «нижнє небо» - із синьої яшми; над цими трьома небесами міститься ще чотири неба. Небо, як будівля, покоїться на підставі, прикріпленому до небесного океану кілочками і, подібно до земного палацу, захищеному від води кріпаком валом. Найвища частина небесного склепіння носить назву "середина небес". Зовнішня сторона куполу ( «нутро небес») випромінює світло; це той простір, де ховається місяць - Син під час своєї триденної відлучки і де сонце - Шамаш проводить ніч. На сході знаходиться «Гора сходу», на заході - «гора заходу сонця», які зачинені на замок. Кожне ранок Шамаш відкриває «гору сходу», відправляється в шлях по небу, а ввечері через «гору заходу сонця» ховається під «нутрощі небес». Зірки на небесному зводі - це «образи» або «письмена», і кожній з них визначено тверде місце, щоб жодна "не збилася зі свого шляху». Земний географії відповідає географія небесна. Прообрази всього сущого: країн, річок, міст, храмів -- існують на небі у вигляді зірок, земні предмети являють собою лише відображення небесних, але обидві субстанції мають кожна свої вимірювання. Так, небесний храм приблизно вдвічі більше земного. План Ніневії спочатку був викреслена на небесах та існував з давніх-давен. В одному сузір'ї розташований небесний Тигр, в іншому - небесний Євфрат. Кожному місту відповідає певне сузір'я: Сіппару - сузір'я Рака, Вавилону, Ніппур - інші, чиї назви не ідентифіковані з сучасними. На країни поділені і сонце і місяць: на правій стороні місяця - Аккад, на лівій - Елам, верхня частина місяця - Амурру (АМоРе), нижня частина - країна Субарту. Під небесним склепінням лежить (як перевернута човен) «кі» - земля, яка також поділена на декілька ярусів. У верхній частині живуть люди, у середній частині - володіння бога Ейя (океан прісної води або вод підгрунтя), в нижній частині - володіння богів землі, Ануннаки, і підземне царство. За іншими поглядами, семи небесам відповідають сім земель, але про їх точному членування та розташування нічого не відомо. Щоб