Князь Е.Н. Трубецькой і християнський платонізм

Гаврюшин Н. К.

З платонізму як таким на Русі ніколи достатньо близького знайомства не водили (окремі згадки імені Платона і його зображення в рахунок, зрозуміло, йти не можуть). Єдине, чим мала у своєму розпорядженні Давня Русь, -- це сербський переклад ареопагітік з коментарями преподобного Максима Сповідника. Наприкінці XVIII століття платонізм становив область умоглядних дозвіллям дуже нечисленних представників масонства, що знаходилися в теоретичному градусі, а в духовних навчальних закладах в цей час панує вольфіанская філософська традиція, і тільки Статут 1814 наказує переорієнтуватися на Платона.

Значних наслідків ця адміністративний захід, ініціатором якою був святитель Філарет (Дроздов), не мала. Професори духовних академій якщо вони почасти й піддавалися платонічним спокусам, то у формах вельми непослідовних і нечітких. Хоча, скажімо, П.Д. Юркевич і В.Н. Карпов висловлювалися про Платона з великою симпатією, вважати їх саме християнськими платоніки досить важко ...

Однак при настільки слабких історичних передумовах в останній третині XIX століття на російською філософському горизонті спалахує нова зірка християнського платонізму - Володимир Соловйов. Він несподівано актуалізує для християнської свідомості все суцвіття ідей і традицій, що знаходяться в глибинній зв'язку з платонізму: тут і теократія, і гностицизм, і езотеризм, і метафізика, і незвичайна для православ'я богословська проблематика.

Соловйов буквально заворожує читає публіку, надихає рух символістів і в чималою мірою зумовлює творчі шукання близьких до нього поетів, письменників, художників, він стає прапором релігійно-філософського відродження, фактичним катехізаторів і вчителем таких мислителів, як о. С.Н. Булгаков, о. П.А. Флоренський, А.Ф. Лосєв, надовго притягує до себе увагу С.Н. та Є. М. Трубецьких, С. Л. Франка, Л.П. Карсавін, Н.О. Лоського та ін У свою чергу, представники другого покоління християнського платонізму сприяли релігійній обігу значної частини російської інтелігенції XX в.

Але внаслідок такої експансії християнського платонізму сам по собі питання про співвідношенні платонівської традиції і євангельського вчення втрачав будь-який сенс, і багато слідом за о. Флоренським готові були погодитися, що Платон і є "справжній засновник" Московської духовної академії, а його метафізика і є справжня християнська філософія ...

Згадуючи відразу після Лютневої революції 1917 р. світлі дні свого дитинства, князь Е. Н. Трубецькой писав: "тепер, у дні жаху перед невідомою даллю, в епоху болісних сумнівів у Росії, це минуле, - крім вдячності до дорогим сходять, - джерело віри в російську душу, святу, милу і люблячу ". навчених життям філософу образи дитинства постають озореним немеркнучим світлом Граду Божого і являють собою опору в зловісну, божевільної політичної бурі ... Чим же так чудові були ранні роки одного з найбільших російських мислителів?

Князь Євген Миколайович Трубецькой народився 23 вересня 1863 р. в Москві, але головні його дитячі враження пов'язані в фамільною садибою Охтирка, що в п'яти верст від Хотьковского монастиря. У ній лише роком раніше з'явився на світ його брат Сергій Миколайович, з яким вони разом росли, вчилися, ділилися сумнівами і захопленнями. В Охтирці брати виразно відчули доброчинну близькість Лаври преподобного Сергія, любов та турботу близьких, теплом віри зігрітих сердець.

Протоієрей Сергий Четвериков, довгі роки духовно окормляючі російську еміграцію, як-то зауважив, що дітям не стільки треба говорити про Бога, скільки дати відчути Бога. Саме це відчуття божественної присутності і було дано пережити і зберегти у своїй пам'яті братам Трубецьким.

Правда, юнацькі роки не обійшлися без духовних недуг. У Калузі, де їх батько займав пост віце-губернатора, вони почали відвідувати гімназію і дуже швидко пройшли посвячення в "прогресивні ідеї" - позитивізм, матеріалізм і атеїзм, або, як висловлювався Е.Н., "виконали нігілізм".

Однак незабаром читання "Історії нової філософії" Куно Фішера, творів Канта, Шеллінга і старших слов'янофілів привело їх, за спогадами Е.Н., назад "до тієї самої духовної точки опори, яка так сильно відчувалася в нашому дитинстві, в Охтирці, в Хотьково і в Лаврі ".

В Московському університеті шляху братів дещо розійшлися. Сергій пішов у історико-філологічного факультету, а Євген обрав юриспруденцію.

За закінчення Університету Євген Миколайович протягом ряду років викладав у ярославському Демидівському Ліцеї. Лекції доводилося читати один раз на тиждень, так що більшу частину часу Трубецкой проводив в Москві, з родиною. Одружився він в 1889 р. на Вірі Олександрівні Щербатової (1867-1942), яка зуміла тактовно і зовні непомітно чоловікові створити необхідні умови для творчої роботи. У них було троє дітей - Сергій (1890-1949), Олександр (1892-1968) і Софія (1900-1982).

З Ярославля Євген Миколайович перейшов до київського Університет св. Володимира. Тут він підготував докторську дисертацію (1897) і зайняв професорську кафедру. У 1906 р. Трубецькой став професором Московського університету за кафедрі енциклопедії та історії філософії вдачі. У цьому ж році він виступив одним з ініціаторів створення партії "мирного оновлення", з якою надовго буде пов'язана його політична діяльність.

В суспільно-політичного життя Євгена Миколайовича, мабуть, найбільше хвилювали дві теми. По-перше, боротьба за свободу Церкви, її повну незалежність від державного апарату. Зразком церковно-громадського служіння був для Трубецького великий печаловнік землі руської святитель Філіп (Количев). По-друге, найважливішим завданням він вважав викриття бюрократичного самовладдя і застою, що загрожували державної катастрофою. Але цей критичний пафос ніколи не піднімався у нього до революційних інтонацій. Одне час він був членом Державної Ради, але в 1906 р. склав з себе це звання.

Юридичний факультет визначив перших і досить стійку лінію творчих інтересів Євгена Миколайовича: починаючи з своєї першої книги "Рабство в Стародавній Греції "(Ярославль, 1886), він приділяє значну увагу філософії права та її історії, видає конспекти, літографовані посібники для студентів. Поряд з П.І. Новгородцева і І.А. Ільїним кн. Е.Н. Трубецкой може з повним підставою бути названий серед видних представників російської школи цієї увергнути нині в забуття галузі знання.

Однак не з нею були пов'язані основні творчі інтереси Євгена Миколайовича. Філософія права в остаточному підсумку виявилася для нього технічно-допоміжної дисципліною для вирішення більш загальних, екзистенційно-значущих завдань. Головним для нього було питання про сенс життя у світлі Новозавітної Об'явлення. Наприкінці XIX ст. цю тему майже одночасно і незалежно один від одного піднімає цілий ряд російських мислителів - А.І. Введенський, В.І. Несміливо, В.В. Розанов, М.М. Тареев. Торкнувся її в передмові до "Виправдання добра" (1897) і Вл. Соловйов, один з найближчих друзів Е.Н. Трубецького. Дещо пізніше тему осмислення життя розвивають В.Ф. Ерн, І. А. Ільїн, Н.А. Бердяєв, Р. В. Іванов-Розумник, С.Л. Франк. Але тільки у Є. Н. Трубецького цей мотив незмінно звучить майже в усіх його творах, досягаючи кульмінації в підсумковій книзі "Сенс життя" (1918).

Цей працю він готував десятиліттями, здійснюючи широку програму попередніх вишукувань. До неї входили такі завдання, як вивчення поглядів на сенс життя дохристиянських філософів, церковних письменників і сучасних мислителів, які не виключаючи і рішучих критиків християнської ідеї, таких, наприклад, як Ф. Ніцше.

Звернувшись до його творчості, Є. М. Трубецькой зумів побачити і наочно показати, що "вся ця філософія є заперечення сенсу життя і разом з тим безперервна тривога і борошно шукання, боротьба між відчаєм в людині і потребою надії ". Йому вдалося знайти гранично ємну формулу діяльності німецького мислителя, в якій звучить її вирок і виправдання: "Запереченого Бог ... залишається центром його філософії, і в цьому полягає релігійність його пошуки ". Та книга про Ніцше для Трубецького -- тільки екскурс в атмосферу пошуків сенсу життя. Набагато більший інтерес становили для нього ті, кому цей сенс вдалося знайти. Чуйний до проблеми виразності, естетики (в самому широкому сенсі - як "науки про вираженні "і" загальної лінгвістики ", користуючись визначенням Б. Кроче) Трубецкой шукав найбільш значущих, рельєфних форм втілення життєвого ідеалу. Політичні концепції і соціальні утопії для нього як правознавця представляли першорядний інтерес. Адже узагальнене вирішення питання про сенс життя припускає його суспільну значимість. А соціальний ідеал і є загальнозначимих маяк в море екзистенціальних хвилювань. Звідси стає зрозумілим, що цілий цикл своїх робіт Е. Н. Трубецкой присвячує політичним поглядів античності. Це вже згадана ваша книга "Рабство в Стародавній Греції ", статті" Політичні ідеали Платона та Арістотеля в їх всесвітньо-історичне значення "," До характеристики політичних ідеалів епохи Відродження ", брошура" Соціальна утопія Платона " (1906).

В ході цих досліджень перед Е.Н. Трубецьким з усе більшою визначеністю вимальовувалися контури такої могутньої і привабливою філософської системи, -- навіть ширше, умонастрої, - як платонізм. Що платонізм надав великий вплив на мислителів християнської епохи, в тому числі на блаженного Августина, що заклав умоглядні підстави західно-християнської культури, було відомо і до Трубецького. Але ось роль платонізму у формуванні ідеалу християнської теократії з дивовижною проникливістю виявив саме він.

Монографія Євгена Миколайовича Трубецького про бл. Августина дозволяє простежити народження римо-католицької екклесіологіі і політичної доктрини відразу в декількох вимірах: богословсько-метафізичному, історичному і психологічному. Трубецкой щонайдокладнішими чином розібрався в тому клубок протиріч, з якого намагався вибратися Августин, відстоюючи проти Пелагія ідеал централізованої, владної церковної організації, яка прагне стати вселенської імперією, земній чином Небесного Граду. Заради цього ідеалу він ввів принцип приречення і фактично заперечував свободу волі, заради нього він винайшов вчення про justitia originalis, "початкової праведності", і трактування первородного гріха як її втрати. Августин прийшов до християнства від філософії Платона, і його теократичні ідеї знаходяться в найближчому спорідненість із соціальною утопією давньогрецького мислителя.

Дослідження про тата Григорія VII дозволило Е.Н. Трубецького показати, як конкретизувалися теоретичні положення бл. Августина в історичному самоздійснення Західної Церкви. Підсумком його з'явився висновок, що тато і його прихильники "ототожнюють "божеське царство" з зовнішньої ієрархічною організацією і змішують порядок правової з порядком благодатним ", а з цієї причини їх християнство "є християнство одностороннє, законніческое".

Чого кілька бракувало в загальній програмі Е.Н., так це вивчення релігійно-суспільного ідеалу Стародавньої Русі, який по суті був прийнятий від Візантії на рубежі XV-XVI ст., Але аж ніяк не був вільний від витрат августіновской теократичною концепції. Щоправда, протримався він неповних два століття і в петровську епоху послужив зручним матеріалом для створення жахливої державної машини, підім'яла під себе і церковну ієрархію, і основну частину мирян - селянство, але відгомін його в ідеологічних спорах XIX ст. постійно давали себе знати.

Очевидно, Е. Н. Трубецькой вважав, що основна робота в цьому напрямку вже зроблено до нього - слов'янофілами, і тому зосередив свою увагу на творчості єдиного в Росії апологета всесвітньої теократії - Вл. Соловйова, в творчості якого раптово ожили і розпустилися найрізноманітніші пагони платонічного древа, легко перероджуються в найчистіший гностицизм і кабалістики. Подібного явища не було не тільки в історії російського православ'я, а й взагалі в східно-християнської традиції, та й для Заходу воно мало представлятися очевидною крайністю.

Як найближчий друг Вл. Соловйова, у свій час вважав себе майже повним його однодумцем, Є. М. Трубецькой стояв перед неймовірно важким завданням: долаючи глибоку особисту прихильність і не кидаючи тіні на пам'ять минулого, подивитися на його пошуки з точки зору "соборної свідомості" і відокремити в них справді християнське і позитивно цінне від усього чужого, утопічного і гностичного. У більш широкій перспективі це було завдання подолання платонізму в християнстві.

Вельми показово, що з'явилася в 1906 р. книга Е.Н. Трубецького "Соціальна утопія Платона "присвячена пам'яті Вл.Соловьева. Ставлячи крапки над i в аналізі платонівського розуміння сенсу життя і його втілення в ідеальній державі, Е.Н. Трубецкой безсумнівно вже робив висновки про теократичних мріяннях Соловйова і прямо вказав на них у своїй передмові. Але докладне обгрунтування своєї позиції він дає тільки через кілька років, у "світогляді Вл. С. Соловйова "(1913).

Значення цієї книги в історії російської релігійно-філософської думки, мабуть, буде належним чином оцінена тільки в далекій перспективі. , Що вийшла в пору розквіту соловйовської школи, коли о. Павло Флоренський відкрито ставив знак рівності між платонізму і християнством, вона стала по суті першим глибоко продуманої реакцією на християнський платонізм і намічала шляхи його подолання. А. Ф. Лосєв, багатьом зобов'язаний Е.Н. Трубецького, не завжди вдало намагався його поправляти, прийшов проте до одного безперечного висновку: "вивчення праці Е. Н. Трубецького про Вл. Соловьеве, пише він, - надзвичайно актуально для проникнення в найглибші соловйовської ідеї. Е.Н. Трубецкой часто настільки глибоко критикує філософію останнього, що мимоволі виникає навіть питання: а чи можна вважати його справжнім соловьевцем. Нам видається, при всій особистій дружбі цих двох мислителів Е.Н. Трубецкой найбільшою частиною навіть НЕ соловьевец, але активний і часто непереможний його супротивник ".

В Насправді, він чітко і переконливо показує протиприродність соловйовської андрогінізма і його ідеалу бездітної любові, прямо вказуючи, що "гріхи філософії Соловйова знаходяться в тісній спорідненості з його еротичними ілюзіями ". Е.Н. Трубецкой критикує захоплення Соловйова окультно-гностичними навчаннями і його розуміння Софії; влучно викриває його юдаістіческіе ілюзії. Але основну увагу він приділяє теократичний ідеалу Соловйова. В "світогляді Вл. С. Соловйова" Е.Н. Трубецького вдалося досить переконливо показати, що християнсько-платонічний синтез, над яким працював Соловйов у 80-ті роки, був у дійсності більше платонічним, ніж християнським, і помітно підтримувався тимчасовими політичними ілюзіями філософа.

Прагнення ж Вл. Соловйова в 90-х рр.. дати своєму теократичний ідеалу і метафізики всеєдності більш фундаментальне теоретичне обгрунтування співпало з явним крахом політичних надій і не призвело до шуканого результату: з одного боку, Соловйов продовжує пошуки метафізичних основ здорової християнської політики, з іншого - приходить до висновку, що вони важко согласуеми з принципами теократії.

Монографія Е.Н. Трубецького про Вл. Соловьеве значною мірою перейнята тим же пафосом, що і належить перу поета-філософа "Життєва драма Платона" і цілком могла мати симетричне з нею назву. Вона знаменувала собою певний і дуже важливий етап у подоланні російської думкою платонічних захоплень, звільнятися від яких почав вже сам Вол. Соловйов. Можна досить впевнено стверджувати, що цією книгою на теократичний ідеалі Росія поставила крапку. З соловйовської ідей тільки "метафізика всеєдності" була дійсно підхоплена цілим колом мислителів XX століття.

Де, проте, Е.Н. Трубецького не вдалося подолати християнський платонізм, в чому він залишився під сильним впливом Вл. Соловйова, так це в сфері гносеології. У "Метафізичних припущеннях пізнання" Трубецкой вирішив оновити критику Канта і кантіанства, прагнучи, за його словами, "до точного виконання програми ", визначеним у" Теоретичноїфілософії " Вл. Соловйова. Вважаючи, що кантівська теорія пізнання грунтується на "хибному антропологізм", надмірно звеличуємо людського суб'єкта, Трубецкой наполягає на визнанні іншої передумови, вирішенні питання з іншого кінця. Всякому обговорення гносеологічної проблематики, всякому акту пізнання неминуче передує усвідомлювала або несвідоме припущення, що існує абсолютна свідомість. Раз визнається єдиний Предмет знання, значить вже є і знання предмета, і сперечатися можна тільки про те, якою мірою воно нам доступно. Тому Трубецкой переконаний, що "усе знання як таке є деякий одкровення абсолютного свідомості ".

Розвиваючи цю гносеологічну концепцію, Є. М. Трубецькой не тільки слід програмі Вл. Соловйова, але і як би завершує задум свого брата Сергія Миколайовича, викладений в його статті "Про природу людської свідомості" (1890). С. Н. Трубецькой писав у ній про необхідність визнати існування якогось "вселенської свідомості", без якого "не було б ніякого свідомості і не було б розвитку, тому що одна можливість, одна потенція не може сама собою здійснитися ".

За приводу цієї роботи Е. Н. Трубецького Г.Г. Шпет свого часу не без підстав дивувався: "Абсолютно незрозуміло, навіщо кн. Трубецького в аналізі свідомості знадобилося забезпечити собі критерій пізнання: адже це і є єресь "протестантського суб'єктивізму" - гносеологізм ". Зауваження Шпета в рівній мірі може бути віднесено і до Е. Н. Трубецького. У явному суперечності зі своїми глибокими переконаннями релігійним EH Трубецкой стверджує, що "було б неправильно визначати істину як суще або ототожнювати її з буттям ". Але пророка Мойсея Господь сказав:" Аз Той сий (сущий) "(Вих. З, 14), а учні почули з уст Христа:" Аз Той, Шлях, і Істина, і Живіт "(Ін.14, 6) ... Так що позиції Трубецького відповідає швидше за все принцип "двоїстої істини": один -- Христос (чого він, зрозуміло, і не думав заперечувати), інша - Абсолютна свідомість.

Цікаво, що абсолютно відвернувшись від православної богословської традиції, Трубецкой НЕ відчув, що саме ця концепція Абсолютної свідомості є логічним межею все того ж хибного антропологізм. Бог, Абсолютне сверхразумно і сверхсознательно, а нашу свідомість, будь-яка конкретна реалізація гносеологічного відносини, що припускає протиставлення суб'єкта і об'єкта, є гіркий плід Древа Пізнання, слідство відступлення від Бога, і подолання цього гріховного стану на шляху розумної молитви припускає подолання самої свідомості.

Цікава у зв'язку зі сказаним полеміка Е. Н. Трубецького з о. Павлом Флоренським, зосереджена саме на гносеологічної проблематики. Платоніки і гностик Флоренський постає тут чи не як прихильник крайнього номіналізму, а що прагне до послідовного подолання платонізму Трубецкой раптово виступає як реаліст. Але якщо для Флоренського протиріччя між главами одного і того ж праці не значили зовсім нічого, то Трубецькой, звичайно, прагнув до послідовного розгортання системи світогляду, але не цілком досяг успіху в цьому - йому явно бракувало апофатікі.

Під Принаймні, о.В.В.3еньковскій, на швидку руку взявся систематизувати "християнську гносеологію", хоча і спробував використовувати для цієї мети Абсолютна свідомість Е.Н. Трубецького, але без особливого успіху. У своїй гносеології Трубецькой не лише не подолав Вл.Соловьева, але з необхідністю повернувся до схем бл. Августина, що колись їм рішуче знехтуваним: адже трактуються в контексті Абсолютної свідомості вчення про providentia неминуче тягне за собою і концепцію praedestinatio ... Якщо є свобода волі, самовизначення, то не може бути перед-визначення та перед-знання -- Абсолютної свідомості ...

Значний внесок Е. Н. Трубецького в російську релігійну естетику. Триптих його праць про давньоруської ікони - "умогляд у фарбах" (1915), "Два світу в давньоруському іконопису "(1916) і" Росія в її іконі " (1918) став своєрідним одкровенням, бо до нього ікона, мабуть, ніколи не ставала предметом настільки поглибленої і витонченої філософської рефлексії. У першу чергу ікона для Трубецького була, найбільш точним і наочним відповіддю на питання про сенс життя; іконостас представлявся йому розгорнутим виразом християнської метафізики. У його припущеннях та узагальненнях часом дуже відчутний дух історико-церковного романтизму, готовність виправдати і прийняти навіть такі давні зображення, в яких людська фантазія явно затьмарювала богословську непитущість. Але в цілому серед російських релігійних мислителів Трубецкой став свого роду першовідкривачем ікони, її філософського змісту, нероздільно пов'язаного з мальовничою виразністю.

До змістом ікони Е.Н. Трубецькой звернувся в роки Світової війни, коли на його очах вир безумства, жорстокості і безглуздості загрожував знищенням високих цінностей культури. Він не хотів піти від політики, але прагнув до того, щоб політичні гасла і програми проходили перевірку релігійної совісті. Визначившись одного разу чисто теоретично відносно християнської теократії, він тим самим виявив для себе і єдино можливе ставлення до всякого роду етатизм. Зрозуміло, він не став і не міг стати однодумцем кн. П.А. Кропоткіна, але всякого роду "ерос державності" викликав у нього глибоку заклопотаність як симптом маловір'я або спотворення християнського свідомості. Одне зі свідчень тому - його полеміка з М. О. Бердяєвим і П. Б. Струве напередодні Лютневої революції 1917 р.

Розкриття своїх політичних поглядів, тісно сплетених з історіософським, Е.Н. Трубецкой нерідко опосередкований соловйовської і платонівським ремінісценціями. Така, наприклад, стаття "Древній філософ на сучасні теми. Бесіда з Платоном ", опублікована вперше у 1907 р. у" Московському Тижневик (19 квітня, № 16), а потім передрукована в новому і ще більше красномовно політичному контексті у збірці "Два звіра (старе і нове) "(1918). У цій статті Трубецкой пропонує подивитися на революційний процес в Росії з точки зору відомої платонівської схеми, викладеної в діалозі "Держава": вона передбачає неминучий перехід від олігархії до демократії, а від неї до диктатури. Усвідомлюючи майже фатальний характер цього руху, особливо в перспективі апокаліптичних одкровень, Трубецькой вважає за свій обов'язок протистояти йому, варіюючи в залежно від ситуації політичні засоби, але незмінно йде "проти течії ". Не будучи принциповим монархістом, він тривалий час стояв на близьких імперських позиціях.

Вельми показова брошура Е. Н. Трубецького "Національне питання, Константинополь і Свята Софія "(1915), в якій він прагне поєднати історіософської доктрину Н.Я. Данилевського з дещо переосмислений софійного метафізикою Вл. Соловйова. Здійснення Божого задуму про софійного перетворенні тварі припускає повернення Царгорода і Св.Софії в сферу православного світу. "Не для вузько-націоналістичної мети, - писав він, - а тільки в ім'я сверхнародного, загальнолюдського - сенсу Росія може отримати в своє володіння Царгород і протоки ".

Тут можна угледіти віддалене відлуння теократичної ідеалу, в якійсь мірі зближує почвенніков і Соловйова, можна підозрювати Трубецького в непослідовності по відношенню до російської державності, але тільки за поверхневому і фрагментарне знайомство з його життям і творчістю. Трубецкой довго відстоював монархію, але не тому, що вважав її ідеальним чином правління і не бачив її глибоких внутрішніх вад. Він відстоював монархію тому, що влада, яка за видимості повинна була прийти їй на зміну, представлялася йому незмірно більшим злом.

Князь Е. Н. Трубецкой помер 23 січня 1920 у Кисловодську, де він опинився разом з Добровольчої армії. Залишати Батьківщину він не хотів, але сил для продовження політичної боротьби з однією з різновидів платонівської тоталітарної утопії в нього вже не залишалося. Критику комуністичної ідеології він почав ще в 1902 статтею "До характеристики вчення Маркса і Енгельса про значення ідей в історії ", вміщеній у знаменитому збірнику" Проблеми ідеалізму ". Містика комуністичної державності затягувала Росію на його очах. Але Трубецкой ішов з життя з глибокою вірою у майбутнє перетворення Батьківщини

Література

1. Див про нього: Прохоров Г.М. Пам'ятники перекладної і російської літератури Х1У-ХУ століть. Л.: Наука, 1987.

2. Див мою статтю: Гаврюшин Н.К. Біля витоків російської духовно-академічної філософії: святитель Філарет (Дроздов) між Кантом і Фесслера// Питання філософії, 2003, № 2, с. 131 -139.

3. Трубецкой Е. [Н.], кн. З минулого. Відень, [1923], с. 6.

4. Там же, с.81.

5. Трубецкой Е.Н. Церква і визвольний рух// Право, 1905, № 15.

6. Трубецкой Е.Н. Війна і бюрократія// Право, 1904, № 39.

7. Див антологію: "Сенс життя". Под ред. Н. К. Гаврюшин. М.: Прогресс, 1994.

8. Трубецкой Е./Н. /, кн. Філософія Ніцше. Критичний нарис М., 1904, с. 157.

9. Там же, с. 158.

10. Питання філософії та психології, 1890, кн.IV.

11. Збірник статей з історії права, присвячений М.Ф.Владімірскому-Буданову. Київ, 1904, с. 331-351.

12. Трубецкой Е.Н., кн. Релігійно-суспільні ідеали західного християнства в V столітті. Ч.1. Світобачення блаженного Августина. М., 1892.

13. Трубецкой Е. [Н.], кн. Релігійно-суспільний ідеал західного християнства в XI-му столітті. Ідея Божої царства у творах папи Григорія VII і публіцистів -- його сучасників. Вип. I-II, Київ, 1897, с.363.

14. Лосев А.Ф. Володимир Соловйов і його час. М.: Прогресс, 1990, с. 579.

15. Трубецкой Е.Н. Світобачення Вл. С. Соловйова. T.I. M., I913, с. 618.

16. Трубецкой Е.Н. Метафізичні припущення пізнання. Досвід подолання Канта і кантіанства. М.: Шлях [1917], с.331. Тут слід зауважити, що критику неокантіанство Трубецькой почав з етичної доктрини Г. Когена: Трубецкой Е.Н. Панметодізм в етиці (до характеристики навчання Когена)// Питання філософії та психології, 1909, № 97, с. 121-164.

17. Трубецкой С.Н. Собр. соч., т. 2. М., 1906, с. 61-62.

18. Шпет Г. Г. Свідомість і його власник// Георгію Іванович Челпанова від учасників його семінарів у Києві та Москві. 189 1916. Статті з філософії та психології. М., 1916, с. 210.

19. Трубецкой Е.Н. Метафізичні припущення ..., С.309.

20. Крім численних творів про Ісусової молитві можна вказати також на книгу М. В. Лодиженского "надсвідомість та шляхи до його досягнення", 1916.

21. Листування Е. Н. Трубецького і П. А. Флоренського// Питання філософії, 1989, № 12, з .99-129.

22. Трубецкой Е.Н. Державна містика і спокуса прийдешнього рабства// Русская думка, 1917, січень, [2-а паг.], с.74-98.

23. Трубецкой Е.Н. Національне питання, Константинополь і Свята Софія. М., 1915, с.27.

24. Трубецкой Е./Н /. Анархія і контрреволюція М., 1917, с.13.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru