Атеизм: на нові рубежі?

Після смерті незабутнього професора Віктора Носовіча - дуже популярного у свій час у нас філософа-релігієзнавця та автора хороших підручників на теми історії релігії - майже нікого не залишилося, хто ще насмілюється іноді публікувати статті на атеїстичні теми. Я до сих пір з теплотою згадую бесіди з Віктором Івановичем і повинен визнати, що не без його участі формувався мій духовний потенціал.

З тих людей, хто п'ятнадцять років тому входив до складу Рад з атеїзму при райкомах і міськкомах комуністичної партії, ніхто сьогодні не веде активної антирелігійної роботи. Деякі з них збираються іноді в кафе або у себе на дому, обмінюються міркуваннями про життя, і все. Дехто вже й помер, хтось поїхав, геть відійшов від справ. Мовчать і газети, радіо, телебачення. Втім, ні, пару раз в газетах пройшли статті, в яких особи, скажімо так -- матеріалістичного спрямування, глибоко обурювалися розквітом, точніше вахканаліей, відверто містичних легенд, якими нині дурять людей. Міфотворчості та окультизмом. Але якщо попросити кого-небудь з активних діячів атеїстичного фронту того часу сьогодні виступити з будь-якою атеїстичної статтею, боюся, нічого, крім образливої фіги, замаскованої зайнятістю, відсутністю літературного дару і іншого не отримаєш. Ухилитися. Часи для такої пропаганди не те. Нібито.

А Поради у справах релігії та атеїзму займалися не тільки пропагандою, а й роботами над формуванням нових обрядів, традицій, ритуалів. Якби ви знали, які пристрасті тут у атеїстів розгорялися! Але дещо з радянських традицій дійсно залишилося і як і раніше представлено навіть у нашому світі молодий демократії та недорозвиненого капіталізму.

Було повідомлення, що в Естонії створено Товариство вільнодумних, і на чолі його стояли молоді люди з Таллінна і Тарту. Воно навіть увійшло в якийсь міжнародний Союз вільнодумних, який дійсно в світі є. Проте останні три року про це суспільстві у нас нічого не чути. Розсмокталося, як і багато інших організації подібного, як би не сучасного плану.

Але мова про атеїзм все одно доведеться вести, тому що від інших, не релігійних поглядів на світ, людство ніколи не зможе відмовитися, це вкрай необхідно для його повноцінного розвитку, бо немає самих правильних поглядів і немає абсолютно неправильних, тому що проблема полягає у визначенні самої правильності. Сьогодні доцільніше вести мову про "м'якому" атеїзм, без шалену і войовничої навязиваемості нерелігійних концепцій. Краще говорити про інше, нерелігійною погляді на світ, природу і людину. Сьогодні ми з абсолютною достовірністю знаємо, що людина повинна сприймати себе частиною Природи, а не її паном, як думав Френсіс Бекон або вчила християнська традиція.

В Свого часу я ж писав, що місце для Бога в житті людини буде завжди. Говорячи філософськи, Бог - це та надмірність існування людини, яка виходить з того, що ніколи не вдається проникнути в сутність явища. Ми -- у вічному русі до пізнання істини і слова. У цьому процесі тільки вказують на те, що треба було б бути істиною, але нічого не пояснюють. А хочеться, щоб пояснили і розставили крапки над "i".

Надмірність - Це те, що змушує людей придумувати міфи і потім керуватися цими міфами. Міфи нами командують.

З Богом просто. Якщо щось не виходить, то - так побажав Господь, і нічого не вдієш. У той же час без Бога цікавіше. Але не в плані ницшеанского "Якщо Бога немає, то все дозволено". Людина сама для себе Бог, і звільнитися від власної думки та думки інших на будь-що він ніколи не зможе. Войовничість комуністичного атеїзму була породжена часом. Коли він починався, за релігійністю міцно закріпилася тенденція до мракобісся. Релігія дійсно заважала розвитку суспільства і науки. Але з часом з'ясувалося наступне. Більшість людей по своїй суті арелігійна. Переважна більшість сучасних людей до релігії ставляться байдуже, вона - просто стародавній обряд, цікава казка. Тому в умах людей фактично наявний химерне переплетення божественних і небожественних, але все одно міфів. Саме тих міфів, які нами і керують, чи не так?

Між іншим з часом вся атеїстична робота наших матеріалістів виродилася в виклад історії релігії, її конфесій (і це було самим цікавим), у інформування про поточний стан існуючих церков. Тема ця була як би табуйована, і тому погляд на те, про що широко не кажуть, завжди був цікавий. Він робив нашу поточну преснятіну життя цікавіше. Лекції саме про те, як існують храми за вікном в умовах перемоги соціалізму, збирали повні зали слухачів.

Сьогодні релігія в системі європейської культури зовсім не те, що вона собою являла в період розквіту її влади в середні століття.

Релігійність людини стала частиною якогось ритуалу, свого роду системою присідань, з допомогою яких людина показує свою нормальність і відповідність деяким стандартам суспільства. Наважуся повторити, що переважна більшість людей в Бога не вірить, а сприймає останнього як символ, перед яким треба знімати капелюх і човгати ніжкою, щоб бути, як усі. Якщо ти, як усі - на тебе не показують пальцем, і роби, що хочеш. Ось вона - свобода!

Але це і відповідальність. Під керівництвом отця Ігоря з Маардуской православної церкви в Школі практичної психології Міжнародної Академії психологічних наук недавно була захищена дипломна робота, в якій розглядалося феномен тривожності у християн і невіруючих. Виявилося, що церква дійсно демонструє сильний психотерапевтичний потенціал, даючи людині деякий заспокоєння і впевненість у світі, повному невизначеності і відповідальності, яка для багатьох здається надмірною. Так, віруючі люди менш тривожні по приводу свого життя, ніж невіруючі, і різниця тут досить помітна.

Тому кількість прихожан російської православної церкви в Естонії сьогодні збільшується. Можливо, люди в її стінах сьогодні шукають не тільки спокою, але демонструють протест проти того несправедливого, що, на їхню думку, роблять з ними нинішні можновладці.

Кількість парафіян збільшується сьогодні не тільки в православних, а й у єговістів і мусульман. Це, так би мовити, працює налагоджений попит, коли в умовах державного атеїзму радянської системи не можна повністю задовольнити свої релігійні потреби. Але й у них скоро почнеться те, що доведе правильність моїх слів - переважна більшість наших сучасників - стихійні атеїсти і до релігії байдужі.

Зменшується кількість лютеран. А це - головний релігійна конфесія в республіці. У 1939 році їх було 857 000 чоловік, у 1986 році - 53 000, у 1990-му намітився зрозумілий зліт числа лютеран - майже 60 000, а сьогодні - знову 53 тисячі. У них діє факультет в Тартуському університеті, свій теологічний інститут. І все-таки кількість парафіян зменшується. Лютеранство входить в канву національної культури республіки, і тому немає нічого дивного, що практично всі важливі заходи в індивідуальній і суспільного життя не обходяться без участі паспорта. Йде і релігійна освіта дітей - в Зокрема при Домській церкви в Таллінні активно діє недільна школа, підтримує тісні зв'язки з такою ж школою в Гельсінкі.

Релігія - Це ще й бізнес. У середньому на рік віруючий лютеранин приносить на вівтар приходу не менше трьох сотень крон, а якщо врахувати і разові пожертвування непостійних парафіян, яких саме і більшість, то в сукупності набігає вісімнадцять мільйонів крон річного доходу. Це ті гроші, керуючи якими, можна отримувати ще гроші. Що і має місце.

Анітрохи не менше доходи православної церкви Естонії. Число православних зараз - сорок тисяч чоловік, що в п'ять разів менше, ніж було шістдесят років тому, але в два рази більше, ніж це було п'ятнадцять років тому. Доходи цієї конфесії були б нітрохи не менше, ніж у лютеран, якби не розкол. Було через що воювати, а не тільки через політику.

Виявляється, найбагатша країна по доходу на душу населення у світі зовсім не Кувейт, Оман і НЕ Емірати, а Ватикан: двісті десять мільярдів доларів загального капіталу, що дає щорічно до восьми мільярдів чистого доходу, треба розкласти на півтори тисячі громадян цієї крихітної країни, що вміщає в сорок два будинки!

В радянських часів в Естонії нараховувалося дев'ять конфесій, чи то пак релігійних напрямків, а сьогодні вже півтора десятка зареєстрованих. Дуже активно працюють єговісти, систематично на наших берегах висаджуються емісари секти мормонів - однаково пристойні хлопчики з польовими сумками через плече або з рюкзаками за спиною, а методисти добудовують шикарне молитовні будівлю на Уус-Садама. Модерний проект, видатне архітектурне спорудження, про достоїнства якого ще буде написано.

Релігійна ідеологія має не тільки чисто психотерапевтичні позитиви, а й прекрасні педагогічні напрацювання. Які працюють! У багатьох релігійних концептах шлях до вірного служіння Богу лежить через чесну працю. Так у лютеран, а сьогодні особливо у баптистів і єговістів. Якщо у вас у фірмі працюють баптисти, це позбавляє роботодавця від вирішення таких проблем з людьми, як непорядні виконання своїх обов'язків, лихослів'я, прогули, п'янки, розгул і розпуста. Єдина неприємність - баптисти відмовляються працювати в суботу. Святий день.

Я пройшовся по деяким будинкам молитовним Таллінна. Біля молельного будинку єговістів в Рахумяе - скромного і дуже культурно побудованого чистого будинку -- море автомашин. Сьогодні єговістів у нас близько восьми тисяч чоловік, у той час як за радянських часів їх було чоловік сто двадцять і вони знаходилися в підпіллі. Це багата і розповсюджена по всьому світу церква, активно працює по заманювання нових душ. Особливо молодих. За молодих борються і сучасні модерністські євангелічні секти, представники яких постійно крутяться в нашої молодіжному середовищі. Але молодь сьогодні скептична і прагматична, для неї церква повинен бути цікава і давати щось реальне, корисне для життя. Цікаво, що нові церкви активно створюються і поширюють свій вплив через Інтернет. Розповідають, що в одній нашій місцевій церкві створено притулок для бездомних або потребують підтримки дітей. Намагався говорити з одного дівчиною, яка, за чутками, саме там часто і живе, але та навідріз відмовилася щось розповідати. Але те, що християни різних пересудів щиро допомагають стражденним, - факт. Гроші з усього світу є - чого ж не допомогти?

Баптистської молитовний дім Олевісте - найбільше молитовні споруда баптистів у всій Північній Європі. Добре оснащений сучасною аудіовізуальної технікою, синхронним перекладом. Свого часу тут виступав відомий американський проповідник Біллі Грехем. Про це писали наші газети майже двадцять років тому. У баптистів в Естонії є своє радіо, працює біблійна школа і Вищий релігійний семінар. Навчання там йде чотири роки, і серед основних дисциплін викладають загальну теологію, релігійну педагогіку та пасторську риторику. Дають дипломи про вищу освіту і ступеня бакалавра.

Але народу на відвіданих мною службах було мало - не більше тридцяти осіб. Можливо, це було пов'язано з теплою погодою усього нинішнього літа. Тому й проповіді - окремо для зрілих парафіян і окремо для молодих - проходять не в головному залі на півтори тисячі чоловік, а в сусідньому каморі Діви Марії. Контингент слухачів обов'язково включає в себе не тільки екзальтованих і емоційно малостійкі суб'єктів, а й просто психічно нестабільні особистості. Ніякого піднесеного чистого враження я не отримав від прослуханих служб - на всьому лежав відбиток суто медичної проблематики. Хоча в самих проповідях йшлося типово про моральні проблеми людини і людства.

Поряд з Єговістами багатолюдно тільки в російських православних храмах, але там більше і цікавих, і туристів з усіх кінців світу.

Не хочу сказати, що час взагалі будь-якої Церкви проходить безповоротно. Сьогодні церква є фірма, і вона буде далі існувати за законами капіталістичного підприємства, а це значить - вічно. А от що стосується релігії, то тут інше - вона для душі і для екзотики, як казка. Час щирого серйозного ставлення до неї проходить насправді. Збільшується кількість людей, які плавно дрейфують з однієї конфесії в іншу або одночасно слухають проповіді в різних церквах. І коли з ними розмовляєш на тему: чому це так - нема віри чомусь одному, - вони кажуть, що Бог все одно єдиний, а коли ходиш по храмах, найцікавіше - це бесіди з такими ж старими та бабусями, як і вони самі, зустрічі з подругами, знайомими та друзями. А потім можна зайти в кафе і хоч раз на тиждень відвести душу в компанії. Спілкування - Ось що ще дає храм.

Взагалі, сучасній людині простіше жити, не прикипить душею до яких-небудь конкретних ідеологічним поглядам, які вибудовують струнку пізнавально-пояснювальну картину світу. Людині найцікавіше просто жити, не морочити собі голову надмірно важливими ідеями, а тільки задовольняючи свої цікавість чи бажання. Що ще потрібно для щастя, крім звичайного життя, присмаченою пряної казкою?

Тому і атеїзм сьогодні - одна з рівних серед інших концепцій, що вписують людини в буття. Наука та магія - різні способи організації картини світу й одержання знань про нього, засновані на одних і тих самих базових розумових процедурах. А вчені, які стоять поза релігією, створюють не нову релігію, типу саєнтології, а мають можливість сміливіше заглядати за обрій звіданого.

Вільнодумство - Ось що таке атеїзм в сучасності.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.secularism.ru/

Атеїзм основоположників марксизму

Виникнення перший в історії наукового світогляду - діалектичного і історичного матеріалізму - призвело до появи справді наукової форми атеїзму як невід'ємною риси світогляду пролетаріату.

Виникнення нової форми атеїзму було обумовлено соціально-економічними зрушеннями, торкнулася найбільш розвинені країни Європи. Швидкий розвиток капіталізму в першій половині XIX ст., формування промислового пролетаріату і розгортання його класової боротьби означали, що на історичну арену вийшов новий клас -- клас робітників, світоглядом якого стає марксизм. Ідеологи цього класу, підійшовши з нових класових позицій до всього, що накопичила людство в філософської, суспільного і природничо-наукової думки, виявивши тим самим все цінне, створене вченими і мислителями минулого, змогли створити світогляд нового типу, що відрізняється від усіх минулих теорій своєю науковою обгрунтованістю.

Якщо соціальною основою наукового атеїзму є робітничий клас, то теоретичної його основою є діалектичний і історичний матеріалізм. Матеріалістичне розуміння історії дало можливість Марксом і Енгельсом зрозуміти релігію як своєрідну форму відображення буття і пояснити її виникнення і існування матеріальними умовами життя суспільства.

Марксистський атеїзм, що ввібрав в себе і творчо переробив все цінне, що було створено атеїстами минулого, докорінно відрізняється від усіх інших атеїстичних вчень, як послідовний, строго наукове вчення.

домарксистського атеїзм бачив своє завдання в тому, щоб пояснити релігію з її земної основи, обмежуючись, таким чином, лише критикою релігії. Марксистський атеїзм бачить своє завдання не в тому, щоб просто ще раз піддати критиці релігію, а в тому, щоб революційним шляхом перетворити земне життя, створити суспільство, в якому існування релігії стане зайвим.

Марксистський атеїзм є революційним. Він нерозривно пов'язаний з революційним рухом робітничого класу, з цілями та перспективами пролетарської революції.

Марксистський атеїзм являє собою конкретну програму практичної діяльності робітничого класу, його партії і держави, а не збори добрих побажань, якими обмежувалися атеїсти минулого.

В противагу попереднім атеізму, що був надбанням вузького кола освічених людей, марксистський атеїзм звернений до трудящих і експлуатованих і не випадково стає найбільш масовим світоглядом.

Науковий підхід до релігії дав можливість основоположників марксизму з'ясувати дійсні причини виникнення релігії та шляхи її подолання.

Атеїстична спрямованість характерна вже для ранніх робіт Маркса і Енгельса. Звичайно, ранні твори основоположників марксизму слід розглядати не як виклад поглядів пролетарського атеїзму, а тільки як шлях до нього, який вів від атеїзму революційно-демократичного до пролетарського атеїзму.

Важливим етапом у становленні марксистського атеїзму з'явилися такі твори К. Маркса, як "До єврейського питання" (1843) та "До критики гегелівської філософії права. Вступ "(1843-1844), опубліковані в "Німецько-французьких щорічниках".

В статті "До єврейського питання" Маркс виступає проти затвердження младогегельянців Бруно Бауера про те, що емансипація євреїв, як і всякого іншого народу, є в першу чергу ліквідація релігії. Маркс стверджує, що джерелом соціального гніту є не релігія, а матеріальні умови, що склалися в суспільстві. Маркс доводить, що в умовах сучасного йому суспільства політична емансипація практично реалізується в праві приватної власності, в той час як для звільнення людини необхідно її знищення. Таким чином, питання про подолання релігії вперше поставлено в прямий зв'язок з корінним перетворенням суспільного ладу.

Ці ідеї Маркс розвиває в творі "До критики гегелівської філософії права. Вступ ", де вперше формулюються основні принципи марксистського атеїзму. Маркс виходить з того, що не релігія створює людину, а людина створює релігію, що "релігія є самосвідомість і самочувствованіе людини, яка або ще не знайшов себе, або вже знову себе втратив "(Маркс К., Енгельс ф. Соч., т. 1, с.414).

Релігія виникає не випадково. Вона створюється суспільством, "перекручених світом", як його мінливе світогляд, що є загальною теорією цього світу. Релігійна убозтво Маркс розглядає як вираження дійсного убогості і протест проти нього. "Релігія - це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, подібно до того як вона - дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу "(К. Маркс, Ф. Енгельс., Т. 1, с.415).

Цілком зрозуміло, що передумовою критики таких соціальних умов є критика релігії. Не будучи самоціллю, "боротьба проти релігії є побічно боротьба проти того світу, духовної насолода якого є релігія "(там же, с. 414-415). Боротьба проти релігії повинна бути підпорядкована спільної мети - звільнення народу від гноблення, виховання в ньому здатності до історичної дії. Критика релігії скидає з ланцюгів рабства фальшиві квіти, звільняє людини від релігійних ілюзій для того, щоб він мислив і діяв, змінюючи світ, що її оточує.

Однак Маркс звертає увагу на те, що сама по собі критика сучасного йому суспільства ще не вирішує завдань його перебудови, хоча теоретичне рішення цих проблем є необхідною передумовою їх практичного вирішення. "Зброя критики не може, звичайно, замінити критики зброєю, матеріальна сила повинна бути перекинута матеріальною ж силою; але і теорія стає матеріальною силою, як тільки вона опановує масами "(там же, с. 422).

Маркс доводить, що тільки пролетарська революція відкриває дійсний шлях до звільнення суспільства від релігії.

Подальше розвиток ідей марксистського атеїзму ми знаходимо в таких фундаментальних дослідженнях основоположників марксизму, як "Святе сімейство, або Критика критичної критики "," Німецька ідеологія ", "Селянська війна в Німеччині", "Капітал", "Походження сім'ї, приватної власності і держави", "Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії", "Анти-Дюрінг", "Діалектика природи" та ін

Якщо домарксистського атеїзм виходив з того, що основою релігії є неуцтво мас і що шлях до звільнення від релігії лежить в освіті, то Маркс і Енгельс довели, що релігія виникає в силу дії причин, закладених в самої організації людського суспільства. Релігія не результат неуцтва або навмисного обману (хоча вона зовсім не виключає ні того, ні іншого). Вона необхідний продукт такого суспільного ладу, де людина перебуває в стані рабської залежності від пануючих над ним сил. "... Будь-яка релігія є не чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, -- відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних "(Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 20, с. 328).

На ранніх стадіях розвитку людського суспільства, коли природа панувала над людиною як зовнішня сила, ще не пізнана їм, об'єктами такого фантастичного відображення були сили природи. У міру розвитку людського суспільства поряд з силами природи незабаром об'єктами такого відображення стають і суспільні сили, що панують над людиною і також незрозумілі йому. Таким чином, Маркс і Енгельс, спираючись на матеріалістичне розуміння громадської життя, вперше в історії зуміли пояснити релігію з реального процесу розвитку людського суспільства.

Маркс і Енгельс вперше в історії атеїстичної думки встановили, що релігія виникає як результат дії причин двоякого роду: по-перше, в силу причин соціальних і, по-друге, в силу гносеологічних причин. Інакше кажучи, релігія, з одного боку, сягає своїм корінням в суспільне життя, з іншого - релігія має коріння в пізнавальної діяльності людини.

В чому ж полягають соціальні корені релігії? Релігія, виникнувши в первісному суспільстві як вияв безсилля людей перед стихійними силами природи, продовжує потім існувати і в наступні історичні епохи, відображаючи у фантастичній формі безсилля людини перед суспільними силами, які панують над ним.

Починаючи з рабовласницького суспільства, релігія відображає і захищає відносини експлуатації, виступає як знаряддя духовного пригнічення трудящих.

Соціальні корені релігії полягають у тому, що в умовах класового суспільства релігія захищає інтереси панівних класів, виправдовуючи всі форми експлуатації і гноблення.

Але якщо релігія корениться в певній класовій структурі експлуататорського суспільства, то це означає, що подолати релігію тільки шляхом розповсюдження освіти не можна. Це можна зробити лише шляхом знищення тих класів, чиї інтереси захищає релігія і які підтримують її існування.

Релігія має також і гносеологічні коріння. Як відомо, людина в процесі пізнання оперує поняттями. Будь-яке поняття виникає як результат абстракції. Кожен предмет, кожне явище володіють, як неповторними, притаманними тільки їм ознаками, так і повторюваними ознаками, властивими всім явищам певного роду. Наприклад, всі будинки відрізняються один від одного якимись ознаками, але в той же час усім їм прісуші такі ознаки, які є спільними для всіх будинків. Загальні ознаки, властиві всім будинкам, закріплюються в поняття "будинок", причому в процесі утворення цього поняття ми абстрагуємося від індивідуальних ознак, притаманних окремих будинках. Це відволікання від дійсності створює можливість відриву понять від тих явищ, які відображаються в понятті. Людська свідомість може довільно відірвати поняття від реальних речей, почати розглядати його як субстанцію, першооснову речей. Завдяки цій властивості свідомості можливе виникнення релігії та ідеалізму. Ця "таємниця спекулятивної конструкції" була розкрита Марксом і Енгельсом в книзі "Святе сімейство, або Критика критичної критики ".

Цілком зрозуміло, що для виникнення релігії необхідний, як одна з головних умов, певний рівень розвитку людської свідомості. Виникненню релігії передував тривалий безрелігійним період в історії людства, коли люди були ще більш безсилі в боротьбі з природою. Однак релігії тоді не існувало. Це відбувалося тому, що для виникнення релігії необхідно не тільки фактичне безсилля людини, але і здатність свідомості відобразити цей факт, усвідомити його у фантастичному релігійному вигляді.

Релігія пройшла ряд історичних форм у своєму розвитку до тих пір, поки не виникло уявлення про Бога. Це теж є не тільки результатом розвитку суспільства, а й результатом розвитку людської свідомості, яка досягла такого рівня, коли стала можливою надзвичайно високий ступінь абстракції.

Отже, Маркс і Енгельс довели, що релігія має класові і гносеологічні коріння, і тим самим з'ясували найважливіші причини появи і існування релігії. З'ясування цих обставин дає можливість не тільки правильно зрозуміти і пояснити походження релігії, але й дозволяє намітити шляхи подолання релігії. Для того щоб релігія перестала існувати, зовсім недостатньо тільки боротися з невіглаством. Необхідно знищити в першу чергу класові коріння релігії, тобто знищити експлуататорські суспільство, експлуататорські класи, підтримують релігію садить, невігластво.

З'ясувавши загальний характер і напрямок розвитку людського суспільства, Маркс і Енгельс встановили, що перехід від капіталізму до комунізму є історичною необхідністю. У такій же мірі неминучим є перехід до суспільства без релігії. Оскільки релігія існувала не завжди, а виникла лише у зв'язку з певними умовами, що склалися в суспільстві, остільки усунення цих умов в результаті революційного перетворення суспільного життя відкриває шлях до повного подолання релігії.

Однак було ясно: автоматично слідом за переможної пролетарської революції релігія не зникне, потрібно цілий історичний період для її повного подолання. Виходячи з цього, Маркс і Енгельс сформулювали основні завдання робітничого класу по відношенню до релігії і церкви. Основоположники марксизму встановили, що боротьба робітничого класу проти релігії є складова частина всієї його боротьби проти сил і традицій старого суспільства, за встановлення диктатури пролетаріату. Маркс зазначав, що вимога свободи совісті, що є за своїм характером загальнодемократичних, не може задовольнити партію робітничого класу, кінцевою метою якої по відношенню до релігії є її повне подолання.

Але подолання релігії після перемоги диктатури пролетаріату не може бути здійснено шляхом заборони. "... Переслідування, - писав Ф. Енгельс, -- найкращий засіб зміцнити небажані переконання! Одне безперечно: єдина послуга, яку в наш час можна ще надати богу, - це проголосити атеїзм примусовим символом віри ... "(Маркс К; Енгельс Ф. Соч., т. 18, с. 514). Всякі спроби заборонити релігію з неминучістю призвели б до її закріпленню на тривалий час і увінчали б служителів релігії земним ореолом мучеництва.

Таким чином, Маркс і Енгельс не тільки створили теорію наукового атеїзму, але дали практичну програму боротьби робітничого класу і його партії за повне подолання релігії.

Подальше поширення і розвиток марксистського атеїзму пов'язано з іменами видатних мислителів - марксистів Поля Лафарга (1842 - 1911), Августа Бебеля (1840 -- 1913), Георгія Валентиновича Плеханова (1856 - 1918), Франца Мерінга (1846 -- 1919), Йосипа Діцгена (1828 - 1888) та ін Видатні послідовники Маркса і Енгельса зробили дуже багато для поширення ідей марксизму і атеїзму в європейських країнах. Але цим їхні історичні заслуги не вичерпуються. Ними зроблено багато чого не тільки для поширення ідей, які були сформульовані основоположниками марксизму, але і для розвитку цих ідей, для розробки проблем марксистського атеїзму. Праці видатних послідовників Маркса та Енгельса з'явилися необхідним ступенем у розвитку марксистського атеїзму.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.secularism.ru/

Про Різноманітність типів Невер

В духовного життя країни поступово, але неухильно формується уявлення про атеїзм і атеїстів як явища антигромадських, антикультурного, антиморальною. Останні роки особливо "врожайним" на моральне бичування атеїстів, глузування над якими стали звичайними в ЗМІ, в художній і публіцистичній літературі. Видаються твори авторів, які звинувачують атеїстів в схильності до брехні, злоби, крадіжки і зради (Д. Панін); перевидаються твори, автори яких висловлюють бажання зрадити "злочинців» - атеїстів смертної кари. Це зрозуміло: змінилася соціально-політична ситуація в країні - змінилося і ставлення до атеїзму з боку як правлячих кіл, так і значної частини інтелігенції. Крім того, багатовікова традиція переслідування невіруючих, яка спиралася на різноманітні способи обгрунтування цькування атеїстів, не може бути подолана в відразу. Одновимірна негативний підхід до атеїстів, взагалі до невіруючих, не тільки завдає величезний моральну шкоду суспільству, але і перешкоджає пізнанню складного внутрішнього світу людини як такого. Викривачі атеїзму через незнання або свідомо ігнорують факт величезного різноманіття проявів невіри в Бога або богів.

В нашої дослідницької літературі розроблялася проблема типології атеїстів, при цьому як правило визначалася ступінь послідовності атеїстичних поглядів, тобто мова йшла про різні рівні раціонально-критичного ставлення до релігії. Менше уваги приділялося антропологічним характеристикам атеїстів, психологічним і моральним відмінностей серед невіруючих. Тим часом, у творах мислителів минулого виявляється як спроба розрізнення невіруючих не тільки по світоглядному ознакою, так і позиція, що дозволяє віднести того чи іншого невіруючого мислителя до певного типу атеїста. Вперше питання про відмінності між aтeістамі був поставлений Платоном в "Законах", де йдеться про атеїстів "підступних і підступні "," які заслуговують на більш ніж смертної кари ", і тих, хто заперечує існування бога, але не здійснює поганих вчинків і заслуговує лише на "вмовляння і тюремного ув'язнення". За часів християнського середньовіччя невіруючі ототожнюються з язичниками і єретиками, при цьому богослови залишаються байдужими до внутрішнього світу засуджених, приписуючи їм згідно з християнською традицією тільки пороки. Пробуджений в епоху Відродження інтерес до античної культури дозволив через моральну реабілітацію Епікура розкрити горизонти для проникнення в складний духовний світ вільнодумців, що в Новий час розглядаються вже не настільки одновимірно, як раніше. Треба сказати, що і в Новий час було чимало спроб - не тільки з боку теологів, але і відомих філософів Ф. Бекона. Д. Локка, Г. Лейбніца, А. Коллінеа, Д. Берклі та ін - підтримати ще панувала релігійну традицію представляти атеїстів в чорному світлі. У судженнях деяких з них можна виявити і прагнення вникнути в суть атеїзму, і спроби поміркувати про її причини. Однак, в цілому вони не дозволили вийти на новий рівень пізнання такого складного явища як атеїзм. Цей новим рівень почався з творчості П. Бейля, вперше відкрито заявив про здатності атеїстів бути моральними і яке намітилося проблему розрізнення атеїстів за рівнем моральності і по мотивації своєї відмови від ідеї Бога. Психологічні і світоглядні типи атеїстів змальовані П. Гольбахом в "Системі природи". Є зіпсовані люди, що засвоюють атеїзм, думаючи, що він дасть простір їх пристрастей, пороків. Вони не знають, що таке релігія і впадають в повну анархію. Є легковірні, схильні до думки інших; є марнолюбні; є ті, хто вважає релігію похмурим вченням і сором'язливою вуздечкою, а також ті, хто розчарований в релігії, але визнає її необхідність для народу. Є й приймають атеїзм з вигоди. Як бачимо, Гольбах вказує і на мотиви утилітаризму і прагматизму, які спонукають деяких прийняти атеїзм, але це атеїзм, з точки зору Гольбаха, поверхневий. Нарешті, існують істинні благочестиві атеїсти, яким філософ дає дуже схвальні характеристики. "Правильно зрозумілий", "абсолютний" атеїзм, ос?? овивающійся на вимогах природи і розуму, по суті є не що інше як теоретичний атеїзм, пронизаний високоморальною духом. Розробку цих ідей продовжив С. Марешаль в "Словнику давніх і нових атеїстів", "Істинному атеїсти "він протиставляє такі типи невіруючих: сибарит, аморальний розпусник; фанатик, який розбиває всі зустрічні священні зображення; лицемір, правлячий ім'ям Бога, над яким він сміється, або ж священик, який продовжує служити, втративши при цьому віру в Бога, світські люди, які не бажають мислити, гордец-полузнайка, що бажає бути єдиним атеїстом на світі, полохливий егоїст, не вірить в Бога, але відвідує храми, щоб відвести підозри в безбожництві; софіст, пускаються в хитромудрі міркування проти Бога. Справжні ж атеїсти - "найкращі люди на землі".

Як бачимо, постановка питання про типи невіруючих Гольбахом м Марешаль неминуче тягне за coбой потреба в аналізі психологічного та морального складу особистості, що заперечує буття надприродного, що, природно, не виключає обліку обставин його життєдіяльності. Імовірно, має сенс говорити про таких різновидах вільнодумців як, наприклад, гуманіст, романтик, нігіліст, гедоніст, прагматик, бунтар, борець і т.д., хоча іноді та ж особистість може поєднувати в собі риси гуманізму та романтизму, прагматизму і гедонізму і т.д. - Мова йде про переважну спрямованості цієї особистості.

Найбагатший спектр типів невіруючих дає художня література вже в XIX ст., найбільш сприятливому для розвитку вільнодумства. 0. де Бальзак описав тип геніального хірурга, "відвертої, чистої води атеїста", отстаіваівавшего на колінах обідню, виконуючи побажання померлого друга. Втіленням нігілістичного безвір'я і лицемірства представляється образ абата Жюля в однойменному романі О. Мірбо. Брати Гонкури тонко описали психологію вільнодумної, морально чистої молодої жінки, поступово перетворюється на фанатичну верующую, втратила добрі початку своєї душі ( "Мадам Жервез"). У XX ст. Р. Мартен дю Гар представив типи активних діячів вільнодумства XIX століття, один з яких до кінця життя звернеться до віри, інший залишиться незламна, переконаним атеїстом ( "Жан Баруа"). Ж XIX століття (а що говорити про XX столітті!) Представив і безліч різних типів атеїзму, втілених у філософських творах: альтруїстичний атеїзм Л. Фейєрбаха, нігілізм М. Штірнера і Ф. Ніцше, діалектико-матеріалістичний, гуманістичний атеїзм К. Маркса і Ф. Енгельса, "Романтичний, космічний" атеїзм Ж. Гюйо і т.д.

Зрозуміло, строго певні типи атеїзму і атеїстів вкрай рідкісні. Майбутнього гідні ті типи атеїзму, які втілюють у собі гуманізм, дієвість, високі принципи моралі. Традиції такого типу атеїзму, як ми знаємо, склалися вже давно.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.secularism.ru/

Атеїзм очима християнина

Перш за все, мені хотілося б серцево вітати моїх читачів-а