Асиміляція наукою древніх
знань: особисте безсмертя
Юрій Карпенко
У статті «Клінічна смерть і асиміляція наукою
древніх знань »наведено конкретний аналіз асиміляції наукою древніх знань,
старокитайської акупунктури або, в сучасній термінології, рефлексотерапії.
Якщо ми подивимося на сучасну медицину як на індустрію, то побачимо, що це
в основному фармацевтика. У неї інвестуються чималі капітали. Рефлексотерапія
за такого стану речей - далека периферія медичної індустрії.
По телебаченню фірма «Irvin naturals» активно
рекламує препарати «Лінія супервітамінов доктора Лайнуса Полінга *», обіцяючи
споживачам цих препаратів другу молодість. В іншому рекламному ролику про
здоровий дух в здоровому тілі розповідає відомий режисер Андрій
Кончаловський. Дуже наочним, переконливим і всім зрозумілим аргументом служить
молода дружина і маленька дитина вже далеко не молодого Кончаловського. Нехай
буде здоровий і щасливий і той, хто рекламує свої товари, і ті, хто їх
купує!
* Лайнус Полінг - дійсно двічі лауреат
Нобелівської премії, як і повідомляється в рекламних оголошеннях, але премії були
присуджені за інші дослідження і заслуги. Премія з хімії - «за дослідження
природи хімічного зв'язку та її застосування для визначення структури з'єднань »;
премія миру була присуджена Л. Полінгом як автору проекту договору про заборону
ядерних випробувань.
Що ж стосується біологічної дії вітаміну С,
яким знаменитий вчений зацікавився в кінці 1960-х років, висунуті Л.
Полінгом теорії не знайшли підтвердження в результатах подальших досліджень і
значною мірою були відкинуті фахівцями з медицини та психіатрії.
Детальніше див біографію нобелівського лауреата. - Прим. ред.
Деякі спостерігачі вважають, що майбутнє науки
пов'язане з обслуговуванням інтересів золотого мільярда. Не останнім з цих
інтересів є особисте безсмертя [1].
Зауважимо, що ідея продовження життя вже давно
сформульована і технологічно розвивається в рамках сучасної медицини. Один
із шляхів продовження активного, повноцінного, щасливого життя нам пропонує
рекламний Андрій Кончаловський. Це - фармацевтика плюс механічні тренажери
плюс здоровий спосіб життя. Це - науко-і капіталомістка, відтворена
технологія людського щастя. Ці цінності золотого мільярда є
гарантом зайнятості величезної кількості людей, можливо, у нього не входять.
Доповненням до цього напрямку служать технології заміни внутрішніх органів.
Однак це не безсмертя, а тільки продовження життя.
Безсмертя як таке в рамках наукового світогляду може бути тільки
символічним. Піфагор досяг безсмертя у своїй теоремі, Гете - в поезії,
Моцарт - у музиці і т.д. Наукове безсмертя - це символічне безсмертя
людської культури, це безсмертя натхнення її творців, втіленого в
формах культури. Іншого безсмертя наука не знає.
Однією біології, ембріології, генетики, навіть
представлених найсучаснішими технологіями, для досягнення особистого
безсмертя недостатньо. Залишається якась технологічно не бачила
тонкість, тобто власне людина. Душею ж, свідомістю, особистістю людини в їх
продовження за межі існування даного тіла займалися великі
релігійні традиції з самого свого заснування, давні традиції віри і знання.
Як знання про людину знання давніх традицій так само універсально, як і
наукове знання. І від чийого б імені ні з'єднувалися надсучасні
біотехнології з продовженням особистого життя людини в іншому людському тілі,
у цьому процесі так чи інакше використовується знання про людину. Сама людина може
вважати себе ким завгодно: інопланетянином, пророком або шахраєм, який
угодний фінансово і соціально престижним групам, але його тіло належить виду homo
sapiens, а тонкі плани його свідомості з'єднуються з його тілом усе в тих же
біологічно активних точках стародавніх китайців або в марма аюрведістов (марма --
життєві точки тіла; аюрведа - дослівно «знання про життя», індійська система
медичних знань - Прим. ред.). Дивіться тут нікуди. Тому інтерес до
особистого безсмертя тісно пов'язаний з асиміляцією наукою древніх знань.
Наприкінці 1970-х років у своїй анархістської
методологічної критиці науки П. Фейєрабенд, звертаючи увагу на успіх
старокитайської медицини, в той же самий час відзначав наступний парадокс в
відносинах сучасної демократії з давніми знаннями. Цей парадокс пов'язаний з
тим, що наука, так би мовити, потрійна: це не тільки сукупність знання, але
та історичний тип людської діяльності та соціальний інститут [1]. Як
соціальний інститут лише наука користується найпотужнішою і неподільної
підтримкою держави. Ніяка інша традиція знання не ділить це
державне ложі з наукою.
Як трагічний парадокс сучасної демократії П.
Фейєрабенд оцінював стан справ, при якому декларації свободи совісті та
віросповідання не означають прийняття давніх традицій віри і знання як
серйозних опонентів сучасній науці або равнозначімих їй життєвих форм.
Існування цього парадоксу обумовлено тим, що сучасне суспільство
сприймає стародавні ідеї або ідеї, відмінні від західноєвропейського сцієнтизму,
тільки в адаптованому, придатному для інформаційного споживання вигляді. Коли
ж їх намагаються відродити в первісному вигляді та зробити основою виховання і
гуртожитки для їх прихильників, і виникає трагічний парадокс: демократичні
принципи виявляються несумісні з повнокровним, неіскалеченной життям
відокремлених культур. «Демократія готова терпіти ці культури тільки в якості
вторинних утворень тієї фундаментальної структури, яка утворюється в
результаті альянсу науки і "раціоналізму" »[3]. Іншими словами,
великі життєві форми тиснуть малі в самому прямому сенсі цього слова.
Наскільки оцінка цього парадоксу як трагічного актуальна у відносинах такого
альянсу з екстремістськими проявами ненаукової, нетехногенной раціональності
- Говорити не доводиться.
Отже, якщо використовувати термінологію великих і малих
життєвих форм, то древнє знання в такій його малій формі, як старокитайська
медицина, цікавить сучасну медицину тільки як знання. Його освоєння йде
в адаптованому вигляді, а його світоглядні аспекти та життєві цінності
виступають як якийсь музейний, архаїчний додаток: лікар, який використовує методи
рефлексотерапії у своїй практиці, не стає даосом за світоглядом і
способу життя.
Перейдемо ж з рівня знання на рівень публічних
проявів великих життєвих форм, а однією з самих первинних і великих форм
сучасного світу є наука. Чи можна собі уявити ситуацію, коли
така сфера інтересів золотого мільярда, як особисте безсмертя, зможе стати
державної наукової програмою? Чи може реалізація цього інтересу вийти за
межі малих життєвих форм, тобто, наприклад, сект, імовірно
вкладають гроші в безсмертя, або приватних компаній? Дуже сумнівно.
Адже ні один серйозний, державно ангажована вчений не буде
займатися цією проблемою, тому що йому доведеться узгоджувати цю ненаукову ідею з
основами наукового світогляду. У комерційних структурах цієї проблеми не
виникає. Крім того, у жодній країні, де має авторитет один з
інших великих і первинних життєвих форм, світова релігія, ніколи не
відбудеться виходу цієї тематики на первинний життєвий рівень, тим більше що
безсмертя - це дороге задоволення.
Спробуємо тепер розглянути інтерес особистого
безсмертя в перспективі великих духовних і релігійних традицій. Як чисто
індивідуалістична цінність він має аналог, наприклад, в одному з
класичних шляхів буддизму. Відомо, що Будда веде своїх адептів до
звільнення від страждань за трьома основними шляхами: хинаяна (тхеравада), махаяна
і Ваджраяна. Адепт хінаяни зайнятий тільки своїм проясненням, адепт махаяни --
також і проясненням інших. Одне зі своїх вищих проявів співчуття до
іншим знаходить в ідеалі бодхисаттви махаяни, який відмовляється від досягнення
особистого просвітління до тих пір, поки не стане просвітленої «найдрібніша
порошинка всесвіту ». Прагнення до особистого безсмертя аналогічно першому шляху
буддизму. Уявити собі людину, що прагне до особистого безсмертя
засобами сучасної науки і відмовляється від нього в ім'я безсмертя всіх
інших людей, - неможливо.
З іншого боку, традиція йоги знає в своїй історії
етапи, коли її цінності аналогічні особистого безсмертя. Так, у коментарях до
Бхагавадгіте академік Б.Л. Смирнов зазначає, що на стадії деградації йоги для
її адептів стає цінністю перехід зі свого тіла в тіло іншої людини
з тим, щоб продовжувати насолоджуватися в ньому всією красою життя. Крім того,
йоги вважають, що коли дух йога деградує, опускається, то його інтереси
обмежуються їжею і сексом [2].
Отже, «сухий залишок» сказаного полягає в тому, що
процес асиміляції наукою древніх знань не знаходиться на магістральному шляху її
розвитку, що розглядається з точки зору техніко-технологічних перспектив, а
також з внутрідісціплінарних точок зору тих чи інших наукових дисциплін. Навряд
Чи може хто-небудь заперечить проти того, що без урахування свідомості сучасна наукова
картина світу не повна.
лише », адже без повноти світогляду можна цілком обійтися. Крім того,
зазначений трагічний парадокс показує, що для процесу асиміляції наукою
древніх знань істотними є не тільки знання, але також соціальний і
діяльнісний аспект.
Список літератури
Яковлєв В.А. Бінарне ціннісних орієнтацій науки//
Питання філософії. - М., 2001. - № 12. - С. 77 ... 86.
Бхагавадгіта/Переклад і коментарі академіка Б.Л.
Смирнова// Легенди про Крішни: Життя та вчення. - М., 1995.
Фейєрабенд П. Вибрані праці з методології науки.
М., 1986.
