протилежні чи наука і релігія?
Силуянова І. В.
Потім
не досить було для них помилятися в пізнанні про Бога, але вони, живучи у великій
боротьбі невігластва, таке велике зло називають світом. Прем. 14, 22.
Боротьба
між наукою і релігією сьогодні як ніколи загострилася, вважають сучасні
вчені-атеїсти, особливо обурений проти положень соціальної концепції
РПЦ, зокрема щодо новітніх біомедичних технологій: клонування,
фетальної терапії, трансплантації органів і тканин без згоди людини і т.
п. Вчені-атеїсти обурюються заявами Церковно-громадської ради з
біомедичної етики Московського Патріархату, до яких звертається увага на
аморальний характер багатьох технологічних новацій. «Знову релігія встає
на шляху прогресивного розвитку науки », - стверджують ці вчені. І в науковій
середовищі знову пускають в хід старий набір атеїстичних, нітрохи не відрізняються від
марксистсько-ленінських уявлень про взаємини науки і релігії.
Як
відомо, марксисти перетворювали реальне і об'єктивне відмінність між наукою і
релігією у протистояння. Протистояння ж припускає активну
зіткнення, боротьбу, яка повинна призвести, у кінцевому рахунку, до знищення
релігії. Енгельс вбачав у боротьбі прояв універсального закону природи,
суспільства і мислення, відомого в діалектичний матеріалізм як закон
єдності і боротьби протилежностей.
Дійсно,
хто зможе заперечувати існування протилежних станів, якостей, властивостей
природних явищ, таких, наприклад, як асиміляція і дисиміляція речовин,
магнітні полюси і т. п.? Але їх існування - не «боротьба», а прояв
стійкості конструкції світоустрою. Універсалізація в атеїстичному
свідомості боротьби як невід'ємного властивості людського існування та
абсолютизація її до рівня «діалектичного закону» буття є різновид
відомого в психіатрії стану «перенесення» суб'єктивних переживань зовні, в
тому числі - патологічна інтерпретація внутрішньої духовної боротьби гріха і
совісті як універсального властивості і екстраполяція її на все навколишнє.
Жорсткий
ідеологічний принцип протиставлення віри і знання до болю знайомий не
одному поколінню російських вчених. У матеріалізмі XX століття питання про співвідношення
релігії і науки - це проблема знаходження ефективних шляхів до пізнання світу і
подолання перешкод до його перетворенню. На цьому шляху релігія розглядається
у вигляді гальма, що стримує рух.
До
Наприклад, саме з таким розумінням релігії було пов'язане рішення Раднаркому СРСР
про підтримку жахливих дослідів з одержання «новогібрідного людини» шляхом
схрещування людей з антропоморфними мавпами. У звіті 1928 року,
представленому в Раднарком голові комісії зі сприяння робіт Академії
наук СРСР тов. Н. Горбунову, керівник «досліджень» за злучки людей з
мавпами проф. І. Іванов писав: «Серйозним гальмом для постановки цієї
експериментальної роботи були також забобони релігійного і морального
характеру. У дореволюційній Росії було абсолютно неможливо не тільки
що-небудь зробити, але й писати в цьому напрямку ... Тільки в останні
роки намітилася можливість поставити наші досліди без особливо значних витрат
і без побоювань зустріти заборону з боку церкви »(2).
Однозначне
і жорстке вирішення проблеми співвідношення віри і розуму, релігії і науки, як
несумісних і взаємовиключних явищ, досягалося використанням всіх
коштів, аж до жорстокої політичної цензури і фізичного знищення
інакомислячих. Філософська, богословська та наукова література, в якій була
представлено традиційне християнська позиція, була вилучена з бібліотек і
заборонена до видання. Характерно, наприклад, що написана В.Ф. Войно-Ясенецький
(3) на початку XX століття робота «Наука і релігія» побачила світ і стала доступною
читачеві лише на початку XXI століття.
Одне
з типових і найбільш поширених засобів «діалектичного» вирішення проблеми
- Це іноді пряму, а іноді непряме перекручування фактів. Наприклад, широко
поширено таку думку о. релігії: вона ніби-то стверджує, що Земля --
плоский диск. При цьому ніде не згадується, що в Біблії є опис
нашої планети як земної кулі (4).
дорікали
Православ'я і в тому, що воно забороняло розтин трупів. При цьому замовчують,
що вже за часів правління Івана Грозного в Аптекарському наказі 1581 --
найважливішому документі державного значення - пропонувалося дослідження
трупів з метою визначення причин смерті у випадках неналежного надання
медичної допомоги (5).
Буквально
«Відскакує від зубів» атеїста-медика також твердження, що Церква
переслідувала лікарів за анатомічні розтину. І серед «потерпілих»
називають конкретне ім'я: основоположник анатомії, професор Падуанського
університету Андреас Везалий (1514-1564). При цьому замовчується, що він був
засуджений до смерті не за те, що анатомував, а за те, що, не зумівши
визначити настання смерті, почав анатомувати тіло якогось дворянина,
який під час розтину раптом прийшов до тями. При цьому іспанському грандові
були нанесені тяжкі каліцтва, що разом з некомпетентністю (нездатністю
визначити смерть людини) і Везалий ставилося в провину.
До речі,
в ході судового розгляду суддя-інквізитор замінив що загрожувала анатом
страту на ... паломництво в Святу Землю (6).
До
жаль, подібні підміни фактів до сих пор в ходу. Значною мірою
це пояснює труднощі розуміння науково-технічною інтелігенцією того, що
проблема співвідношення віри і розуму не зводиться до розкриття їх протистояння,
або «боротьби». Протистояння і «боротьба» являють собою лише одну з
інтерпретацій цієї проблеми, що сформувалася в західній матеріалістичної
філософії. Поширення вона стала отримувати порівняно недавно,
переважно лише з XVIII століття, і свого апогею досягла вже до середини століття
XX. Які ж витоки протиставлення віри та розуму?
Здобудь
мудрість, собі розуму, не забудь, і не цурайся слів моїх уст ..
Прип. 4, 5.
Не можна
не звернути уваги на те, що за своєю суто логічній формі модель
протистояння віри і розуму схожа з вирішенням питання про взаємовідношення віри і
розуму в одному з напрямків католицизму. Подібне єдність атеїстичної і
католицької позицій неминуче ставить під сумнів істинність обох. Крайня
тенденція до поділу віри й розуму, аж до повного розмежування з
знанням, дійсно одержала послідовний розвиток в католицькій
традиції. Наприклад, в статуті чернечого ордену францисканців, заснованого в
XIII столітті Франциском Ассизским, рекомендується: «Нехай не навчаються грамоти не
знають її »(7) .- Католицький святий Петро Даміані (1007-1072) вважав, що
умовою богопізнання і порятунку є презирство до світу. У трактаті «Про
святої простоти »він розмірковує про те, що, будь філософія необхідна для
порятунку людства, Бог послав би для проповіді філософів, а не рибалок. «Під
всіх духовних і життєво важливих питаннях, перед якими людина стоїть в
невіданні, молитовний плач, посередник між Богом і людиною, є
єдино істинним і знає наставником », - пише він (8). Дійсно, в
покаяння, яке прозвучало з вуст Папи Івана-Павла II в 2000 році, до переліку
гріхів католицизму - воєн і несправедливих судів над людьми - необхідно було
б додати і ряд теологічних помилок про поділ віри і знання.
Ми
відтворили схему підходу до проблеми взаємини християнства і науки,
властивого західним релігійній свідомості. Саме з цієї позиції,
логічно пов'язаної з теорією двоїстої істини, виходить тенденція протиставлення
віри і знання в її атеїстичної - матеріалістичної інтерпретації. Однак
багато дорікають в цьому гріху не лише католицизм, а й Православ'я. Так чи
це?
«Русское
Православ'я не мислить світу внехрістіанскім або "світським", - пише
І.А. Ільїн .- Навпаки, християнська освіта і просвітлення світу є
його прямим завданням. Йому є діло до всього, чим живуть чи не живуть люди на
землі, і то тому, що воно має в цьому світі велику й священну місію.
Царство
Христове не від світу цього (Ін. 18, 36), але про нього розказано світу і людству;
і тому його ідея висловлена для світу цього як покликання і обітницю. Невірно
думати, що Царство Боже подібно земним царствам. Також невірно думати, ніби
воно існує для світу цього. Але "світ-сей" існує як найбільше
поле (див.: Мт. 13, 38) 'для посіву та зростання Царства Божого. Євангельське
благовістя полягає не в тому, що земля і небо протилежні і непоєднувані,
бо земля приречена гріха і люди є діти гріха, але в тому, що небо вже зійшло
на землю в особі Боголюдини, що наблизилося Царство Небесне (Мф. 4, 17;
СР: Мт. 12, 28; Мк. 1, 15; Лк. 4, 43, 10, 9, І; І, 20; 21, 31 та ін), що
можливість і реальність негреховного міропріятія і міропреображенія дані і
посвідчені. Євангеліє несе світу не прокляття, а обітниця, а людині - не
вмирання, а порятунок і радість. Воно вчить не втечі зі світу, а християнізації
його »(9).
Не можна
не звернути уваги на ще одну важливу особливість християнського
світорозуміння саме у зв'язку з обговорюваної проблемою. Мова йде про затвердження
особливого - внутрішнього - виміри людського буття, що блаженний
Августин називав «внутрішньою людиною». З цим особливим виміром логічно
пов'язано й існування принципово іншої тенденції розгляду проблеми
співвідношення віри й розуму. Усвідомити себе внутрішнього і зовнішнього людини --
значить зрозуміти, що є два різні способи життя. Мета людини внутрішнього
- Спасіння душі і набуток Святого Духа. Мета людини зовнішнього - піклування в
поті чола свого про повсякденні потреби. Пізнання зовнішнього світу - ефективне
засіб для досягнення практичної користі і земних благ. Набуток Духа
Святого - зовсім інша, не зовнішня завдання, виконання якої може і не
збігатися з вимогами зовнішнього життєвого світу, і часом суперечити їм.
Ця тенденція була виражена в християнській філософії дуже давно: «... Що Афіни
- Єрусалиму? що Академія - Церкви? .. Господа має шукати в простоті серця
(Прем. 1, I) »(10).
Реальність
внутрішнього і зовнішнього людини, можливість і свобода відмови від зовнішнього
піклування, прагнення до концентрації свідомості на помислах про Бога живлять
чернечого-містичну традицію релігійного затвора від світу. Але цей затвор --
завжди індивідуальний аскетичний подвиг монаха, який іде від суєти світу, що лежить
у злі. Його не можна зводити в ранг моделі поділу релігійної та
пізнавальної установок свідомості. Не можна зводити досвід чернечої аскези в
догматичний принцип взаимовиключення і несумісності релігійного і
пізнавального вимірів людського існування. Чому?
Перш
за все, тому, що в рамках цього принципу людина представлений однобоко: за
переважно як істота, що використовує свої сили для служіння лише своєму
єства. Потім відбувається протиставлення внутрішнього і зовнішнього людини,
віри і знання, світу духовного існування і світу зовнішнього, доступного
розумного сприйняття та практичному вирощуванню. Зовнішній світ в силу цього
протиставлення виявляється духовно порожнім, дуже швидко перетворюється на
об'єкт дослідження і згодом спустошує і людини, перетворюючи його в
суб'єкт пізнання. Зайвим в цій спустошеною моделі виявляється і вимога
морального вдосконалення хто пізнає, який відтепер приречена на те, щоб
керуватися суто практичними цілями, суб'єктивними настановами,
споживацько-пізнавальними завданнями. У результаті наука зводить своє
призначення до добування виключно об'єктивного знання про світ незалежно
від того, веде воно до порятунку пізнає людини або перешкоджає цьому,
чи сприяє благоустроєне душі і життя людини чи ні. «Тому
християнське міроотверженіе є або умовно тимчасова, душеочістітельная
установка ченця, "що відкидає", щоб "придбати знову",
який закриває очі, щоб прозріти, що шукає самоти і зосередження для
того, щоб по-новому сприйняти Бога, людину і світ; тоді християнин
"відкидає" не Божий світ як об'єктивний предмет, а свої пристрасті і
пристрасні змісту свого досвіду і, очистившись і прозрівши, переконується, що немає
нічого нечистого в самому собі, бо тільки коли хто вважає що за нечисте * тому
нечисто (Рим. 14, 14-20) ... Або ж міроотверженіе є сліпота, затьмарення
духу, посягання на хулу і тяга до єресі; це є шлях від духовного скопчества до
тілесному »(11).
За
всевідання Своєму панів поклав, відмінність. Сир. 33,11.
В
Водночас не можна заперечувати реальну різницю між наукою і релігією. Наука і
релігія - це дійсно різні освіти. Такі ж різні, як наука і
мистецтво, мораль і право і т. п. Наука і релігія, або розум і віра, відмінні
один від одного. Але відмінність, різниця і відмінність - це не завжди
протилежність. Протилежність виникає там, де одну й ту саму задачу
намагаються вирішити прямо протилежними, несумісними методами. При цьому
прихильники одного із способів заперечують правильність іншого. А наука і релігія
різні тому, що ставлять перед собою і вирішують не одну, а різні завдання.
Завдання
віри - богопізнання, завдання науки - піклування в поті чола свого про повсякденні
потреби, про хліб насущний. Пізнання зовнішнього світу - ефективний засіб для
досягнення практичної користі та благоустрою земного життя. Чи можна
заперечувати значення винаходу колеса або телефонного зв'язку? Християнство
«Розглядає науку як необхідний інструмент цьому житті» (12). Кожне
наукове дослідження оцінюється за тим практичних результатів улаштування
земного життя людини, до яких воно може привести. А релігія направляє
кожної людини до морального вдосконалення, облаштування себе самого,
щоб привести його в Царство Боже. І тут не можна не звернути уваги на одну
принципову особливість християнського розуміння взаємини віри і
науки.
Для
християнської традиції характерно розуміння пізнання зовнішнього світу як
можливості духовного вдосконалення внутрішньої людини.
«Віра
дає вченому: творчий здивування (Арістотель), живе почуття таємниці, справжню
відповідальність, справжню обережність у судженнях, предметну скромність,
волю до справжньої істини, силу живого споглядання »(13).
В
християнство не засуджуються і не скасовуються заняття наукою: кожен має
залишатися 6 стані такому, в якому він покликаний (14). Але при цьому в усьому треба
залишатися християнином. Через це зберігається світ християнських цінностей - у
душі, в науці, в мистецтві, в державі. У цьому випадку мова може вже йти не
тільки про розходження. Віра і наука здатні існувати в несуперечливою
злагоді, «бо християнин покликаний не тікати від світу і людини, відкидаючи і
проклинаючи їх, але вносити світло Христового вчення в земне життя і творчо розкривати
дари Святого Духа в її тканини »(15).
Підставою
можливості міропреображенія в пізнанні є буття Боже. Про це
свідчать і найзагальніші визначення віри і науки: віра - це здатність
людини до пізнання Бога, наука - це здатність людини до пізнання світу,
створеного Богом. Бо в руці Його, і ми й слова наші, і всяке розуміння і
мистецтво діяння. Сам Він дарував мені нехибне пізнання існуючого, щоб
пізнати пристрій світу і дію стихій, початок, кінець і середину часів,
зміни поворотів і зміни часів, круги років і положення зірок, природу
тварин, і властивості звірів, прагнення вітрів і думки людей, відмінності рослин
і сили коренів (16).
Бо
Господь дає мудрість, з Його уст - знання й розум. Прип. 2, 6.
Для
православної свідомості наука - це не шлях, що веде від Бога, а одна з форм
існування людини у світі в поті чола свого. І на цьому шляху також треба
дотримуватися заповідей Божих, як в будь-якому з-творчості, спів-творення, у-будові
свого життя за допомогою Божої, і по Промислом Божу. «Православ'я було споконвіку
миро-приймаючи »(17).
До
православної традиції відноситься розуміння природи і сутності людського
пізнання як природної роботи у світі. Виходить на працю свою, і на
роботу свою до вечора (18). Православ'я стверджує віру в можливість знання про
благоустроєне світу і про здатність людини, в міру його нравсничих чистоти,
опановувати світом через духовну причинність, тобто через те, що
Господь мудрістю землю заклав, небо розумом (19), всі соді-лал Він
прекрасним в свій час і вічність поклав їм у серце людини (18), а роздуми
серця людини (20) - знання (21). Пізнання - природна робота людини в
світі: у світі природи і з миром у серці. Це дозволяє говорити про моральне
підставі знання і науки. Не дивно, що поняття «закон», як принцип
улаштування наукового знання, від початку є поняттям моральної свідомості,
принципом улаштування людських взаємин по Законові Божому, устрояюшему
все буття.
З
цим пов'язано і вимога морального вдосконалення пізнає. Якщо
вчений звільняється від прагнення до морального самовдосконалення, до
святості, то він приречений на те, щоб керуватися суто практичними
цілями, суб'єктивними настановами, споживацьки-пізнавальними завданнями.
тих, хто грішить
проти мене завдає шкоди душі своїй: всі хто мене ненавидить, ті смерть. Прип.
8, 36.
В
рамках православного розуміння науки розкривається глибока взаємозалежність
наукового знання, моралі і релігії. Виявлення цієї взаємозалежності багато
пояснює в розвитку не тільки самого наукового знання, але й суспільства, включаючи
питання про перспективи його існування.
Наприклад,
нові біомедичні технології досягають сьогодні такого рівня впливу на
людини, що без етичної регламентації їх застосування людина і суспільство
приречені на знищення. Людським ретельністю і знанням про світ досягається
багато чого, але саме принцип взаимовиключення релігійно-морального і
пізнавального свідомості призводить до богоборчества, яке, згідно з догмату про
Боговтілення, тобто про з'єднання природи Божественної і людської,
обертається человекоборчеством. Поняття «человекоборчество», звучала до
останнього часу дуже абстрактно, в кінці XX століття наповнюється конкретним
змістом, наприклад на рівні сучасної медичної практики: аборти,
евтаназія, фетальна терапія, насильницьке за своїм характером масове
трупне донорство, допущення «прагматичного вбивства» для трансплантації
органів, клонування людини ...
Православное
розуміння проблеми взаємини науки і віри, що включає моральні
аспекти, сьогодні протистоїть досить поширеним
позитивістським-матеріалістичного і вульгарно-соціологічному напрямах,
прихильники яких намагаються пояснити все, що відбувається в науці характером
суспільних відносин, класовими, економічними чи соціальними інтересами.
При цьому не можна не звернути уваги на їх нездатність пояснити причини
парадоксальних наслідків наукового прогресу, що загрожують суспільству і
цивілізації. Чому «благі наміри» науки обертаються руйнівними
наслідками для людини? Чому нові технології, покликані служити
людині, обертаються падінням цінності людського життя і приниженням
людської гідності? Тому, що наука спочатку звільняється різного
роду позитивістами і соціологами від будь-яких моральних обмежень.
Тому, що неусвідомлювана і не бажає бути усвідомленою і обмеженої
гріховність може породити лише множення гріховності.
«Існують
Чи критерії перспективності розвитку якогось наукового напрямку або;
навпаки, безперспективність? »- запитують сучасні вчені (22). Це питання
сьогодні має бути нерозривно пов'язаний з етичною оцінкою того чи іншого
наукового напрямку.
Нам
не слід забувати про феномен «утопічного активізму
індустріально-технічної цивілізації ». Він існує в двох головних варіантах.
По-перше, у формі знайомого нам соціального революціонізму. По-друге, у формі
«Технократичної волі до перебудови людиною не тільки Землі, а й усього
космосу, перебудови, яке загрожувало знищенням всього живого »(23).
«Утопічний активізм» XX століття виходить з розуміння людини як
самодетермінірующегося істоти, активного целеосмисленного «творця» техніки,
свого життя, самого себе і не сприймає розуміння людини як істоти,
залежного не тільки від Бога, але і від природи.
Унікальні
факти соціально-практичної «апробації» утопічного активізму представив
досвід «соціалістичного будівництва» і перетворень у 1920 - 1930-і роки в
Росії, які не могли не торкнутися науки. Відомий радянський вчений А.
Богданов стверджував: «Завдання, сама думка про які ще недавно представлялася
якщо не безумством, то утопічною фантазією, тепер свідомо висуваються,
починають практично й науково вирішуватися »(24). Завдання, про які йде мова,
зводилися, перш за все, і головним чином до розробки методів «боротьби із загальним
занепадом організму - питань омолодження ». За оцінкою самого А. Богданова, ідея
омолодження, яку він пов'язував з процедурою переливання крові молодих людей
старим, є свідчення «небаченої раніше сміливості у постановці завдань» (25).
Утопічний активізм Богданова полягав і в його затвердження, ніби
переливання крові здатне вирішити не тільки біофізіологічне, а й соціально-політичні
завдання. Богданов створює концепцію «фізіологічного колективізму», в якій
переливання крові стає способом не тільки омолодження, але і буквального
«Братання» людей, які завдяки цій процедурі перетворюються з окремих
індивідів у знову ж таки буквально «єдиний соціальний організм». Згідно з цією
концепції, донорство втрачає морально-етичний характер і перетворюється на
нову соціально-юридичну норму. Людині ж пропонувалося відповідати
новими нормами, при цьому він ставав жертвою «благих» ідей і цілей, один з
яких, у формулюванні Богданова, - подолання «зношеності» відповідальних
радянських державних працівників.
В
20-і роки в Росії рішенням сміливих завдань омолодження, тобто управління
біологічної циклічністю розвитку організму, була підпорядкована і трансплантація
фетальних тканин, тобто тканин людських зародків, що володіють особливими
біологічними властивостями - колосальною життєвою енергією. Наприкінці 20-х років
в Радянській Росії з'являється інститут з дослідження фетальних тканин, а в
московських аптеках починають продавати витяжку з ембріонів людини.
Симптоматично те, що в 1990-і роки в Росії починає легальну роботу
Міжнародний інститут біологічної медицини, в якому «зібраний найбільший
у світі банк фетальних тканин »(26). Банк фетальних тканин - це біомаса,
виготовлена з мільйонів немовлят. Головний «фетальщік», Г. Сухих, оцінює
це як найбільше досягнення науки, Церква ж - як велику біду Росії,
«Приклад кричущої аморальності» (27).
При
огляді проблем, пов'язаних з технічною активністю людини в області
біомедицини, вражає міра приниження людської гідності саме засобами
медицини - одного з найбільш людинолюбних видів діяльності людини. Однак
мова йде не тільки про приниження гідності окремої людини, а й про те,
що за допомогою медичних технологій, за допомогою новітніх технологічних
засобів прогнозування людського життя і смерті і управління ними в суспільстві
відбувається впровадження нових норм і стандартів поведінки. Принципове
зміна традиційних християнських моральних законів людських
взаємин і відмова від них неминуче призводять лише до фатального
наслідку - поширення беззаконня і загибелі людини і людства.
...
Тайна беззаконня вже в дії, тільки той, до тих пір, поки не буде
взятий від середовища тримає тепер, (28).
Список літератури
1.
Підкреслено автором
2.
Про радянських експериментах зі схрещування людини з мавпою// Независимая
народна газета: Додаток до газети «Вечірня Москва». 1994. 25 серпня.
3.
Згодом став знаменитий як єпископ Лука, нині прославлений у лику святих.
4.
Див: 3 Єзд. 11, 32.
5.
Див: Мирський М. Медицина в Росії XIV-XIX століть. М., 1996. С. 45.
6.
Див: Глущенко В. Святитель Лука: погляд у майбутнє. М., 2001.С. 186.
7.
Цит. за: Історія філософії. Захід-Росія - Схід. М., 1996. Кн. 1. С. 279.
8.
Цит. за: Історія філософії. С. 280.
9.
Ільїн І. Основи християнської культури// Зібрання творів: В 10 т. М., 1993.
Т. 1. С. 315.
10.Тертулліан
К.С.Ф. Про Прескрипції і [проти] єретиків// Вибрані твори. М., 1994. С.
109.
11.Ільін.
І. Основи християнської культури. С. 315 - 316.
12.Осіпов
А. Шлях розуму в пошуках істини. М., 1997. С. 146.
13.Ільін
І. Криза безбожництва. С. 351.
14.Ср.:
1 Кор. 7, 20.
15.Ільін
І. Основи християнської культури. С. 291.
16.Прем.
7, 16-20.
17.Ільін
І. Основи християнської культури. С. 314.
18.Пс.
103, 23.
19.Прітч.
3, 19.
20.Еккл.
3, І-
21.Ср.:
Пс. 48, 4.
22.Аксенов
В. Нові матеріали для науки і техніки// Наука, філософія, релігія: Матеріали
VIII Міжнародної конференції. Дубна, 1997. С. 35.
23.Гайденко
П. Буття і розум// Питання філософії. 1997. № 7. С. 114.
24.Богданов
А. Боротьба за життєздатність. М., 1927. С. 5.
25.Богданов
А. Боротьба за життєздатність. С. 3. (Саме ця процедура - переливання собі
крові молодого студента - і стала причиною загибелі Богданова.)
26.Сухіх
Г. Секрет їхньої молодості// Столиця. 1994. № 11. С. 32.
27.Основи
соціальної концепції Російської Православної Церкви// Інформаційний бюлетень
Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московської Патріархії. 2000. № 8. С. 81.
28.2
Фес. 2, 7.
