"Науковий орден" Френсіса Бекона: зародження
наукового товариства нового типу
Саприкін Дмитро Леонідович, кандидат філософських
наук, науковий співробітник Інституту історії природознавства і техніки ім. С.І.
Вавилова РАН.
Чудово,
що майже всі помітні фігури, доклали в XVII - початку XVIII ст. руку до
перетворення науки і наукової освіти, явно чи неявно звертаються до
беконовскому задумом наукової організації нового типу: це і французький
католицький реформатор науки і освіти Марі Мерсенн, і радикально
протестантські революційні діячі в Англії на зразок Самуеля Хартліба і Джона
Дари, і так звані "Розенкрейцери", і засновники Лондонського
Королівського товариства (наприклад, єпископ Томас Спрат, Роберт Бойль і Джозеф
Гленвіль) і Паризької Королівської академії наук (зокрема. Християн
Гюйгенс), і реформатор школи Ян Амос Коменський, і, нарешті, Годфрід Вільгельм
Лейбніц, що мав пряме відношення до основи двох інших найбільших наукових
товариств нового типу - Берлінської та Санкт-Петербурзької академій наук. Я думаю,
це зовсім не випадково. У своїх творах Бекон дійсно намітив і
висловив абсолютно нову епоху в житті інтелектуальних спільнот Європи --
епоху, власне, породило "велику і жахливу" нову науку.
Сказане ним тому не є просто дуже талановите фантазування, але щось
набагато істотніше - проектування якогось глибокого зрушення в
організації людської влади (яка тут виступає як влада людини
над "природою") і наукового мислення. Нашим завданням буде з'ясувати,
хоча б частково: що ж тут проектується і виходячи з яких прототипів були
вперше продумані організаційні структури "нової науки"?
***
Лорд-канцлер
Англії сер Френсіс Бекон барон Веруламскій віконт Сент-Албанська повертався до
темі про створення нової організації науки багато разів, але, мабуть, найбільш яскраве
вираз його розуміння цього питання знайшло в одному з найбільш дивних і
найбільш вразила сучасників його творів - в незакінченою утопії
"Нова Атлантида".
В
цьому короткому творі мова йде про те, як іспанські мандрівники
випадково потрапляють на таємничий острів Бенсалем, розташований у Південному морі і
ототожнюється також з Новою Атлантидою. Про існування цього островав
решті світу невідомо нікому, тоді як бенсалемци, навпаки, мають
докладними відомостями про все те, що відбувається в інших країнах. Основне
зміст подальших подій, описаних в утопії, крім короткого ознайомлення
мандрівників з загальними порядками та історією Нової Атлантиди (у тому числі
історією прилучення бенсалемцев до християнського вчення, яке сталося, що
цікаво, без особистої присутності будь-кого з апостолів),
складає опис діяльності грандіозного наукового товариства Дім Соломона
(яке "в давнину" називалось також Колегією шести днів
творіння).
Власне
кажучи, опис цього Будинку Соломона, доповнене міркуваннями з інших
творів Ф. Бекона, і становить той задум "наукової організації
нового типу ", який так надихнув сучасників.
Основним
заняттям членів Дому Соломона є наукові дослідження. Причому ця
організація повинна, по-перше, чи просто включати в себе, або так чи інакше
співвідноситися (наприклад, отримуючи інформацію) з усіма науковими силами країни і
навіть світу. Вона повинна спрямовувати розвиток всієї науки в будь-яких її формах, причому
не просто так, а саме відповідно до загального плану і під централізованим
керівництвом "батьків" Дому Соломона.
Потім
Дім Соломона повинен, співвідносячись з усіма сферами життя держави, вести збір
і письмову фіксацію відомостей про все. Для цього існує продумана
система збору інформації, що припускає, між іншим, поставлений на широку
ногу науково-технічний шпигунство. Ці попередньо зібрані дані потім
використовуються для методично організованою, централізованою і кооперованих
наукової роботи (про необхідність цього Бекон говорить постійно і в інших своїх
творах, особливо в "Новому Органоні" і "Приготування до
природної та експериментальної історії ").
Таким
чином, науковий Орден (як його також називає Бекон) має виключне
становищем у країні, користуючись повною державною підтримкою і почестями
(згадаймо сцену зустрічі члена Дому Соломона городянами) і роблячи
безпосередній вплив майже на всі сфери життя. При при цьому таке наукове
суспільство залишалося фактично нікому не підконтрольним (в значній мірі
навіть державі: члени Ордена вирішують, що повідомляти йому, а що - ні [1, т. 2,
с. 517], тим більше мова не йде про яке-небудь контроль з боку суспільства).
(Дивно
тому іноді читати, що Бекон боровся за "суспільно контрольоване
знання "або" демократичний підхід до вивчення природи ". У цьому
відношенні слід скоріше погодитися з точки зору П. Фейєрабенда,
наполягає на тому, що нова наука (будується по беконовскім зразкам) як
раз не є "суспільно контрольованої". )
Науковий
Орден має досить жорстке квазііерархіческое пристрій: вищий рівень
складають "батьки" Дому Соломона, на наступному рівні стоять різного
роду вчені, які проводять конкретні дослідження, нарешті, є ще й
працівники нижчого рівня (підручні і слуги), а також послушники і
учні. Діяльність Будинку Соломона носить досить замкнутий характер (Бекон
в "Новій Атлантиді" багато раз говорить про наявність різноманітних
орденських "секретів"), цей характер підкреслюється, наприклад,
способом оприлюднення результатів роботи Будинку Соломона *, а також громадським
ритуалом.
(Представник
Ордена, наприклад, каже: "... на наших нарадах ми вирішуємо, які з
наших винаходів повинні бути оприлюднені, а які ні. І всі ми даємо
клятви зобов'язання зберігати в таємниці ті, які вирішено не оприлюднювати; хоча
з цих останніх ми деякі повідомляємо державі, а деякі - ні "
[1, т. 2, с. 517]). )
Така
замкнутість і навіть езотеризм (сp. [1, т. 1, с. 328-329] об "езотеричному
метод "), втім, протиставляються Беконом езотеризм окультних
таємних товариств, які займалися пошуком "таємного знання", переданого з
якогось прихованого джерела і недоступного профанам (Бекон різко критикує
магію, алхімію і пр., зокрема, за їх прихильність такої ідеї
"таємного знання"). "Езотеризм" Бекона носить скоріше організаційно-функціональний
характер (відповідаючи сучасного поняття "таємності") - він
служить в першу чергу практичним цілям наукового співтовариства і Ордена в
цілому, а також тому, щоб "не допустити до таємниць науки непосвячених чернь"
[1, т. 1, с. 329].
Зараз
я не торкаюсь описи більш тонких деталей беконовского задуму (який в
"Новій Атлантиді" виступає у вигляді утопії, а в інших творах,
наприклад, в першій частині "Великого відновлення наук" - трактаті
"Про гідність та примноження наук", навіть у вигляді конкретних
рекомендацій королю), але вже зі сказаного повинно бути очевидно, що Товариство,
задумане Беконом сильно відрізняється, скажімо, від італійських гуманістичних
академій, історично пов'язані, з одного боку, з візантійськими гуманістичними
гуртками (так званими "театрами" [2, с. 15-65]), а з іншого
сторони, - ренесансного таємними товариствами. (Цікаво, що Я. А. Коменський
в "Панегерсіі" розглядає гуманістичні академії заодно з
окультними таємними товариствами і релігійними громадами і, очевидно, відрізняє
їх від "Універсальної академії", яку за почином Бекона хоче
створити: "Подібні громади-братства відомі ще з давніх часів (згадаємо
громади патріархів, єгипетських жерців, брахманів, магів, друїдів, рабинів) існують
вони і до цього дня: такі, як, наприклад, в Італії - братство лінцеев (Academia
dei Lincei в якій складався Галілей! - Д.С.), у Франції - розіев, в Іспанії --
іллюмінатів, у Німеччині - фругіферов, - відомі, напевно, і інші "[3, с.
236])
Беконовскій
задум, дійсно (принаймні, з організаційного боку) являв
наукову організацію зовсім нового типу. Тому не дивно що
натхненники нових Академій (Лондонської, Паризької, Берлінської та
Санкт-Петербурзької) апелювали саме до Бекону.
Проект
Бекона, таким чином, дійсно позначає якийсь вододіл між науковими
організаціями старого типу (на кшталт гуманістичних академій або, наприклад,
філософських сект античності) і новими науковими організаціями, які відіграли таку
велику роль у створенні "нової науки". (Слово secta вживається (в
тому числі Ф. Беконом) у двох контекстах: 1) сектами називаються філософські
школи, які об'єднують послідовників (від дієслова sequor) будь-якого філософського
думки або способу життя - це вживання, мабуть, історично більш
раніше; 2) також про секту говориться як про групу послідовників думки (перш
всього релігійного), що протистоїть цілому (насамперед церкви) - у цьому
випадку слово може асоціюватися (за змістом, а не етимологічно) з дієсловом
seco. У Бекона абсолютно явно простежується рух від перших до розуміння
друга. Див про це текст Т. Гоббса "Про єресі" [4, с. 568-582]. У
цьому творі Гоббсом проводиться спеціальний аналіз історії та вживання
слова "секта". )
Науковий орден. Бекон і єзуїти
В
"Новій Атлантиді" Бекон називає своє суспільство орденом: an order, or
society, which we call Saloman's House "[5, v. I, p. 145], в інших місцях
цього твору проводячи ще цілий ряд зближень з чернечими і взагалі церковними
організаціями. Так, не такого, знаком "одного з батьків Соломонова
дому "[1, т. 2, с. 507-508] є crosier - жезл єпископа чи абата,
перед ним несуть також пастушачий посох. Значна частина співробітників ордена
називається hermits - відлюдники, або пустельників [5, v. 3, p. 157; 1, т. 2, с.
510], а учні називаються novices - послушники. На додачу до всього члени
ордена здійснюють щоденні богослужіння і моління [5, v. 3, p. 165-166; 1, т.
2, с. 518].
(Відзначимо,
що сучасна наукова організація ранжирується саме по квазііерархіческому
принципом (вона представляє із себе секуляризовані аналог священицької
ієрархії). Найбільш різко це проступає в процедурі присвоєння вчених
ступенів: доктора наук (що займають, між іншим, "кафедри")
"поставляють" нижчі ступені та інших лікарів, так само як єпископи
поставляють один одного і священиків (це, звичайно, не випадково, оскільки
система "ступенів" сформувалася в середньовічному університеті). З
орденської організацією таку квазііерархію (або псевдоіерархію) ріднить також
те, що вона може бути "паралельної" справжньої ієрархії (грубо
кажучи, священик може не мати "ступеня", а мирянин навпаки --
мати). З цим феноменом церковні влади мали справу вже в середньовічному університеті
(хоча там як раз визнавався принцип підпорядкування квазііерархіі церковної
ієрархії, і члени цієї наукової ієрархії приносили певні релігійні
обіти). З іншого боку, цей квазііерархіческій принцип не збігається з
принципом езотеричного присвяти, оскільки, скажімо, "доктора" не
утворюють усередині наукового співтовариства особливого таємного товариства. )
З
іншого боку, наполегливе чергування в назві Будинку Соломона слів
"суспільство" і "орден" допускає можливість бачити тут
натяк на орден єзуїтів (Societas lesu) Припущення це посилюється, якщо
До того ж до "Новій Атлантиді" проаналізувати інші твори
Бекона.
(Назва
Товариства навіває також іншу (чисто гіпотетичну) аналогію: "орден
будинку Соломона "надзвичайно схоже на" орден храму Соломона "--
орден тамплієрів. Імовірність такого зближення зростає, якщо врахувати, яке
значення надавалося ордену храмовників в рамках міфології класичного
масонства, що визріли також у вищих верствах англійського суспільства. )
В
трактаті "Про гідність та примноження наук" (De dignitate et
aug-mentis scientiarum), що становить першу частину корпусу "Великого
відновлення наук "(Instauratio Magna Scientiarum), Бекон неодноразово і
прямо вказує на монаші ордени (особливо орден єзуїтів) як на
зразки організації науки та освіти. Так, в посвяті до другої книзі він
пише (це дуже важливе місце, тому процитую його повністю):
"Адже
якщо успішний розвиток науки значною мірою залежить від розумної організації
окремих університетів і правильного управління, то ще більших результатів
можна було б досягти, якщо б всі університети, розсіяні по Європі,
встановили б між собою більш тісний зв'язок та співпрацю. Адже, як
відомо, чимало орденів і товариств, хоча і знаходяться в різних державах,
далеко один від одного, проте об'єднуються в співтовариства і свого роду
братства, ретельно підтримують ці союзи і навіть мають спільних префектів
(обласних або федеральних), яким вони підкоряються. Природа створює
відносини братства в сім'ї, заняття ремеслами встановлюють братство в цехах,
божественне помазання несе з собою братство серед королів і єпископів, присяги
і статути встановлюють братство у чернечих орденах, і, звичайно, неможливо,
щоб точно таким же чином не виникло благородне братство серед людей, бо
сам Бог носить ім'я Отця світла "[1, т. 1, с. 146];
Це
дуже добре узгоджується з нашою гіпотезою: центральний керівник ордена
єзуїтів називався генералом, а регіональні - провінціалами. Саме створення
грандіозної жорстко скоординованої системи провінційних організацій,
розкиданих по всьому світу і працюють за єдиним планом з метою католицької
експансії, було найважливішим організаційним досягненням єзуїтів.
Якщо
звернути увагу на протиставлення в оригінальному тексті Academiae
singulares і Academiae universae, per totam Europam sparsae, які Бекон
порівнює з пристроєм ордена (причому слово academia в англійському перекладі,
вміщеному в лондонському зібранні творів Бекона [5, v. 4, p. 289], передається
словом university), тоді цей фрагмент можна зрозуміти так: якщо навіть розумна
організація окремих (singulares) академій (може бути, університетів)
приносить гарні результати, то створення системи "розсіяних по
Європі ", але пов'язаних і скооперуватися академій (за зразком чернечих
орденів) призведе до повного успіху.
В
інших місцях Бекон більш явно призводить орден єзуїтів в якості прикладу:
книзі першій "Про гідність та примноження наук" (див. [5, v. 1, p.
445; 1, т. I, с. 98]) він каже, що мистецтво виховання (educatio),
"ця найважливіша частина давньої науки (disciplinae), знову відродилася
деякий час тому у колегіях єзуїтів ", або в іншому місці [1,
т. 1, с. 121]: "єзуїти ... частково за власною ініціативою, частково ж
з-за суперництва зі своїми противниками стали приділяти дуже велику увагу
освіти ". У книзі шостий (гл. IV) він пише:" найпростіше було б
обмежитися порадою: бери за зразок школи єзуїтів, так як в даний час
в області виховання немає нічого кращого цих шкіл "[1, т. 1, с. 383] і т.д.
***
Таке
увагу до єзуїтів (у меншій мірі і до інших орденів) Бекона цілком
зрозуміло: організаційні науково-освітні успіхи ордена в той час
справді були дуже великі (навчання взагалі було його головною справою) --
по всій Європі розкинулася мережа систематично організованих на основі
однакового Ratio Studiorum Societatis Jesu навчальних закладів нового типу
(вже в 1574 р., через вісімнадцять років після смерті Лойоли, орден мав 125
таких колегій, у 1579 р. - 144, в 1616 - 372, в 1626 - 444). Зрозуміло, що
активна освітня та наукова діяльність єзуїтів - ударної сили
католицької Контрреформації, безперечно мала значний вплив і на
зароджується "нову науку" (в єзуїтських колегіях вчилися,
наприклад, Рене Декарт і Марі Мерсенн, а Франческо-Марія Грімальді викладав в
них).
З
іншого боку, слід мати на увазі, що в кінці XVI - початку XVII ст.
католицька (і особливо єзуїтська) експансія в Англії досягла значного
розмаху і тому повинна була розглядатися як серйозна загроза безпеці
держави і англіканської віросповіданням (у цей момент в країні діяло
близько трьохсот таємних єзуїтів - мабуть, вони брали участь в цілому ряді
антиурядових змов). Існувала значна (переважно
єзуїтська) папістская антіпротестантская (і зокрема, антіангліканская)
література. Френсіс Бекон, найбільший державний діяч, грали не
останню роль у справах англіканської церкви, звичайно, повинен був бути обізнаний
про діяльність єзуїтів і добре розумів як значення цієї діяльності, так і
її небезпеку.
Ступінь
цієї обізнаності ми не можемо, на жаль оцінити, оскільки не маємо?? оступ
до відповідних документів. Проте навіть з опублікованих його робіт і
листування видно, що він брав активну участь в обговоренні
"католицьких справ", зокрема, у спорах з римо-католиками по
питань канонічного та державного права, "іспанським" і
"ірландським" справах, в обговоренні та прийнятті антііезуітскіх законів,
будучи свого роду "експертом" по католицтву (див. [6, v. 1, p.
18-30] - його замітки про стан християнства в Європі; [6, v. 1, p. 47-56] --
лист Бекона, мабуть до королеви Єлизавети, що стосується характеру та
дій римо-католиків, зокрема їх чернечих орденів та ін.) Джеймс
Спеллінг, видавець і коментатор робіт Бекона, підкреслює винятковий
інтерес молодого Бекона до питань екклезіологіі і церковної політики [6, v. 1,
p. 38-46,70-73 и др.]. Деякі виступи Бекона показують, що він був
знайомий з сучасної йому римо-католицької теологією, зокрема, з деякими
роботами найвизначнішого єзуїтського теолога Суареса (див. [6, v. 5, p. 5-13]). Це
тим більше зрозуміло, що саме в ті роки, коли Ф. Бекон був близький до короля Якова
I, останній особисто вів активну літературну полеміку з найвизначнішими єзуїтськими
богословами (у тому числі Суаресом і Беллярміном - див його твори на цю тему
в [7]).
Особливе
ставлення Ф. Бекона до єзуїтів, яке проявляється в цих роботах, мабуть,
сформувалося вже на ранньому етапі його діяльності на державній службі,
коли він під патронажем сера Френсіса Вальсінгема (F. Walsingham) займався
чем-то в роді внутрішньої контррозвідки, збираючи різноманітні дані про
діяльності єзуїтів в Англії [8, p. 35], У цьому контексті інтерес Бекона до
єзуїтам і прагнення використовувати досвід своїх ворогів, щоб якось відповісти на
їх ініціативи, цілком зрозумілий. (Цікаво, що в той же час (кінець XVI --
початок XVII ст.) єзуїтська експансія представляла велику проблему і в Росії
(і Малоросії, де орден брав активну участь у насадженні унії) - саме
необхідність відсічі "освітньому прозелітизму" значною
ступеня ініціювала тодішню реформу освіти (виразилася, зокрема,
у створенні Київської та Московської академій). З іншого боку, цікаво, що М.
Мерсенн, яких у своїх планах перетворення науково-освітньої
організації, ймовірно, знаходився під певним впливом беконовскіх ідей
(відомо, що він їх уважно вивчав), мабуть, розглядав свої зусилля
зі створення системи міжнародної кооперації особливого типу як свого
роду "католицький відповідь" [9, p. 287]). )
Потрібно,
однак, помітити, що ці історичні подробиці мають швидше другорядний
характеp. Набагато важливіше загальний висновок про те що замислюємося організація мала
структуру ордену. Цей висновок набагато серйозніше, ніж могло б здатися.
Справа в тому, що наявність і сильний розвиток духовних і соціально-культурних
організацій орденського типу представляє одну з найбільш характерних рис
культурного життя західно-християнської культури в цілому. (Західно-християнська
культура в цьому відношенні різко відрізняється, скажімо, від східно-християнської.
Православне чернецтво, незважаючи на наявність різних статутів, ніколи не
утворювало нічого подібного католицьким орденів, які почали активно
складатися саме в епоху розділення церков. У римо-католицькому світі
орденська система отримала виключне поширення, між іншим, в
зв'язку з необхідністю для римського престолу мати універсальне знаряддя для
проведення своєї всесвітньої політики. )
В
протягом усього середньовіччя організації орденського типу (особливо
чернечі та лицарські) відігравали провідну роль у духовному житті Заходу, в
Надалі їх значення трансформувалося, але все ж таки залишилося більшим. При цьому
можна відзначити випадки повного переносу організаційних орденських структур на
нові спільноти за своєю орієнтацією абсолютно протилежні початковим
(сp. [10, с. 384-385] - про орден іллюмінатів, заснованому Вейсгауптом по
єзуїтським зразків). Спробу Бекона теж можна розглядати як
"відображення" традиційної структури папських духовних орденів на
"орден нового типу" - одночасно науковий і королівський (оскільки в
обгрунтуванні його виняткову роль грала імперська і монархічна ідея --
аналіз цього, щоправда, є темою окремої роботи).
Таким
чином, тип орденської організації, спочатку характерний для західної
цивілізації, можна вважати тим прототипом, який був "спроектована"
в беконовском проекті. Конкретна ж організація єзуїтів була, мабуть,
лише одним з тих конкретних зразків, якому прямував Бекон (іншими,
можливо були ті sodalitium'и, про які також пише Бекон).
В
своїй виданій кілька років тому книзі [8] Джуліан Мартін, залишаючи осторонь
ті моменти, які ми розібрали вище, звертає увагу на певну
подібність і навіть майже повний паралелізм беконовского задуму реформи науки, в
тому числі створення наукової організації нового типу, і його ж задуму реформ
держави і права [8, p. 72-171]. При цьому істотна зв'язок цього задуму з
монархічним ідеалом Бекона і його прагненням до створення великої світової
Британської імперії (тоді багато його творів можуть розглядатися як
"проект" такий імперії).
В
Зокрема, Дж. Мартін звертає увагу на те, що "Нова Атлантида"
є не тільки твір про нову наукової організації, але перш за все про
модернізованому державі - імперії. Він відзначає наявність у творі
багатого імперського символізму (який має аналоги і в інших творах,
а також, наприклад, у відомому фронтисписі видання "Instauratio
Magna "1620 р., де вміщено зображення військового корабля, що пропливають
між "Геркулесовими стовпами", яка використовувалася в контексті
іспанського імперського символізму). Дж. Мартін вказує на те, що під
Бенсалемом - Новій Атлантидою, мабуть, варто розуміти Англію (і
Британську імперію), а міфічний законодавець країни Соломона співвідноситься не
тільки з біблійним Соломоном, але і з Яковом I, оскільки порівняння англійської
короля Якова та царя Соломона зустрічаються у Бекона багато разів [8, p. 134-140].
Беручи ці достатньо переконливі міркування, потрібно констатувати, що у
Бекона мова йде не просто про "науковому товаристві" або "науковому
ордені ", але саме про королівську наукової організації.
Бекон і Розенкрейцери
В
зв'язку з питанням про культурно-історичних прототипи і аналогіях задуму
науково-освітньої організації, описаних в "Новій Атлантиді" і
інших творах Бекона, потрібно зупинитися ще на популярному, особливо
після робіт англійської дослідниці Френсіс Амалії Йейтс, зіставленні
беконовскіх ідей з так званим розенкрейцеровскім рухом.
Розенкрейцеровское
рух, про який говорить Ф. Йейтс [11; 12], -т.е. досить широке
окультно-езотеричне і в той же час реформаторський рух, що склалося
спочатку в колах, близьких до двору глави протестантської унії Фрідріха
Пфальцкого. з центрами в Гейдельберзі та Празі, - початок оформлятися після
видання у 1614-1615 рр.. двох гучних маніфестів "Слава ..." і
"Сповідь ..." братства розенкрейцерів. У цих творах
говорилося, що хтось Крістіан розенкрейцерів, німецький християнин, зробив
подорож на Схід і там з арабо-юдейських джерел запозичив
якесь таємне досконале знання, яке повинно було повністю перетворити
становище в наукового, релігійного і політичного життя. Після того, як йому не
вдалася спроба залучити до цього знання християн Іспанії та інших країн, розенкрейцерів
створив таємне братство, що сто років (це як раз час Реформації - XVI ст.)
діяло таємно і тепер (тобто під час появи маніфестів), коли грунт
підготовлена, готове було відкритися і здійснити грандіозні реформи науки і
суспільства.
Маніфести
справили колосальне враження в протестантських колах на континенті. Хоча
ніяке "братство розенкрейцерів" так і не було виявлено, в Пфальці
і Богемії оформилося широке, які асоціюють себе з ним, рух, який
створило ряд таємних товариств, породило значну літературу і відрізнялося
одночасно інтересом як до алхімії і каббалі, так і до проектів радикальної
реформи науки та суспільства. Згодом цей рух безсумнівно вплинуло
на становлення ідеології франкмасонства, а також на розвиток активно
висувалися протестантських проектів об'єднання церков (судячи з усього, під
певним їхнім впливом знаходився і цілий ряд відомих європейських
інтелектуалів від Коменського до Лейбніца).
Для
нас істотно, що, з одного боку, з розенкрейцеровскім рухом
спочатку був пов'язаний ряд вихідців з Англії (дружина Фрідріха Пфальцкого --
дочка Якова I, принцеса Єлизавета була добре знайома з працями Бекона,
певний вплив на рух зробили також Джон Ді і Роберт Флудд - см.
[11]). З іншого боку, після перших поразок протестантів у Тридцятилітньої
війні ряд діячів, що залежали від розенкрейцерів, бігли до Англії і потім
грали велику культурну роль в епоху англійської революції і в період,
безпосередньо передував їй. Так, безсумнівно пов'язано з
розенкрейцеровскім рухом в ідейному відношенні езотеричне суспільство
"Macaria" або "Antilia" - см. [13], створене Хартлібом і
Дари і становило езотеричну основу "невидимого коледжу", активно
брав участь в період революції вреформірованіі англійської освіти і
науки.
Ф.А.
Йейтс звертає увагу на певну ідейну подібність деяких текстів
розенкрейцерів (включаючи згадані маніфести) та беконовской Нової Атлантиди і
виходячи з цього, а також з наявності якогось англо-німецького "коридору
впливу ", гіпотетично зараховує Бекона до розенкрейцерів, (обумовлюючи,
правда, що вона не має на увазі його членство в будь-якому конкретному таємному
суспільстві (див. [11; 12, p. 174-175]). ) Ця точка зору висловлювалася і до
появи робіт Ф.А. Йейтс. Бекона з розенкрейцеровской традицією пов'язує,
мабуть, вже з другої половини XVII ст. побутує в масонсько-езотеричної
середовищі легенда, яка розглядає Ф. Бекона як "великого брата". У
популярному беконоведеніі такий погляд також представлений, наприклад в гучних
свого часу в зв'язку з питанням про передбачувану уявності авторства п'єс
Шекспіра, книгах (див., наприклад, [14]). У другій з них хтось Генрі Потт,
між іншим, стверджує, що Бекон не тільки з п'ятнадцяти років був
розенкрейцерів, а й фактично засновником всього нового масонства. Кероване
їм таємне товариство нібито і написало цілий ряд творів, для виду
приписаних іншим авторам (у тому числі в. Шекспіру і І. В. Андреа). Сам же Бекон
не помер в 1626 р., а продовжував жити ще багато десятиліть і працювати анонімно
(носячи масонський ім'я Pater X). Таким чином, Ф. Бекон (якого деякі
чомусь вважають таємним сином королеви Єлизавети) виявляється кимось на кшталт
Християна розенкрейцерів.
Дійсно,
в деякому відношенні не можна не бачити близькості загальних установок "Нової
Атлантиди "і маніфестів розенкрейцерів: і там, і тут мова йде про
радикальному перетворенні наук (причому з акцентом саме на пізнанні природи),
там і тут для цього існує особливе товариство або орден, і у Бекона, і у
"розенкрейцерів" йде мова про якісь "універсальному методі",
"універсальної науці" і "універсальною мовою". (Цілком
не випадково тому теоретики "універсального методу" і "універсального
мови "(наприклад, ті ж Коменський і Лейбніц) орієнтувалися і на Бекона,
і на мислителів, пов'язаних з розенкрейцеровскім рухом.) Треба, правда,
відзначити, що ця тема взагалі була надзвичайно популярна в XVII ст. З іншого
боку, справді, між текстами розенкрейцерів і "Нової Атлантидою"
можна помітити й певні текстуальні подібності (що, втім, легко може
бути пояснено суто літературними впливами або навіть, просто наявністю загального
літературного контексту).
Незважаючи
на цю аргументацію, потрібно зауважити, що затвердження Ф.А. Йейтс про великий
значенні розенкрейцеровского руху для Бекона все-таки занадто прямолінійно.
Відволікаючись від питання про взаємні впливи, які досліджені ще
недостатньо, потрібно відразу зазначити цілий ряд принципових відмінностей між
розенкрейцерів програмою і програмою Бекона.
По-перше,
організації, описані ними, носять в структурному відношенні абсолютно різний
характеp. У Бекона мова йде про створення відкрито (хоча і з дотриманням режиму
секретності в сучасному розумінні) діючого інституалізувати ордени,
тісно пов'язаного з монархічною владою і церковною ієрархією. У маніфестах ж
розенкрейцерів йдеться про невидимий і таємному братстві-класичному таємному
суспільстві з "колами присвяти", ніяк не пов'язаний легальним чином
ні з державного, ні з церковною ієрархією, і езотеричним в
окультно-містичному сенсі (а може бути, навіть протидіє їм).
Ця новація розенкрейцерів в порівнянні з Ренесансу і
попередніми езотеричними товариствами (про які писав Коменський в
цитованому вище уривку) полягала не в зміні структури їх організації,
яка залишилася тією ж, але в тому, що вони оголосили про свою готовність відкрити
частину своїх таємних знань і за допомогою друку, реформи освіти і науки та
на їх основі перетворити суспільство і держава. Цей факт
"публікації", дійсно, становить цілу епоху в історії таємних
товариств, але в Бекона все-таки мова йде про інше.
По-друге,
відповідно з цим повністю розрізняються і цільові установки і механізми функціонування
цих товариств у Бекона і розенкрейцерів. У Бекона організовані зусилля
спрямовані переважно на дослідження і відкриття нового.
"Універсальну науку" ще тільки належить знайти, цілеспрямовано
рухаючись вперед за наміченим шляхом. У розенкрейцерів все навпаки: вони вже
володіють універсальним алхімік-каббалістичним таємним знанням (запозиченим
з арабо-юдейських джерел і ширше - з езотеричної традиції). Раніше (тобто
до XVII ст.) це знання повинно було зберігатися в таємниці, тому що християнські
народи були "не готові" його прийняти, тепер же, коли Реформацією все
"підготовлено", можна почати впроваджувати його в структури суспільного
свідомості та освіти, тим самим перетворюючи і підвалини суспільства. В основі
розенкрейцеровского задуму - класичний окультний міф про "таємне
знанні ". На відміну від беконовской, їхня програма носить, таким чином, не
дослідний, а просвітницький характер.
Нарешті,
потрібно ще відзначити, що реформаційний-революційний запал розенкрейцерів йшов
набагато далі, ніж у Бекона. Вони говорили про тотальну і радикальної реформи
всього - науки, почав освіти, релігії, держави. Бекон ж, наполягаючи на
серйозної реформи науки, був набагато помірніше в церковно-державних
питаннях (він не проти реформ в цій області і навіть обгрунтовував їх
необхідність, наприклад, див [6, v. 3, p. 103-127], але його побажання тут не
йшли далі досить стриманою офіційної політики перетворень,
що проводиться урядом).
Таким
чином, тут мова йде про двох абсолютно різних програмах. Не можна,
звичайно, виключити тієї можливості, що і та, й інша інспіровані з якогось
прихованого центру, на зразок того таємного братства, про який йдеться у згаданих
маніфестах, а потім ці програми придбали різне звучання у государственіка і
прихильника англіканської церкви Бекона і у радикальних континентальних
протестантів (на користь такої гіпотези, здається, можна витлумачити напівнатяк
лорд-канцлера, які я згадував вище). Але в усякому разі, таку версію
ніяк не можна підтвердити, залишаючись на грунті строго історичного дослідження.
***
Більше
цікавий інший момент, що стосується подальшої долі організаційного задуму
Бекона. Після перших поразок протестантів у Тридцятилітній війні деякі
реформатори, тісно пов'язані з тим, що Ф. Йейтс називає
"розенкрейцеровскім освітою", а також з радикальними
протестантськими рухами, бігли до Англії і там продовжували свою діяльність
(особливо активну напередодні повалення короля Якова I і в що пішов за тим період
міжцарів'я).
З
цих фігур особливо цікавий С. Хартліб, діяльність якого приділяють велику
увагу сучасні дослідники, прихильники теорії про "пуританських
коріння "становлення науки в Англії (Р. К. Мертон, Ч. Вебстер та ін.)
Хартліб, який народився в польської Пруссії, на континенті був пов'язаний з низкою
діячів розенкрейцеровского руху, в тому числі з Іоганном Валентином?? ндрій
(якому навіть приписували авторство розенкрейцеровскіх маніфестів) і
натхненним цим останнім товариством "Antilia".
За
приїзду до Англії Хартліб зі своїми співробітниками (з яких найбільш
чудовий Джон Дари) розгорнув активну суспільну, релігійну та
освітню реформаторську діяльність, причому особливий наголос робився саме
на реформу освіти, тому що Хартліб і Дари, так само як і запрошений ними
згодом Ян Амос Коменський, вважали що саме вона є знаряддям,
за допомогою якого буде здійснено більш радикальна реформа суспільства. Для
цих цілей вони створили так званий "невидимий коледж", який на
більше езотеричному рівні був представлений братством "Macaria" (або
"Antilia"). Безсумнівно, що Хартліб та його друзі глибоко сприйняли
ідеї Бекона, зокрема, виражені в "Новій Атлантиді" і в трактаті
"Про гідність та примноження наук". Безсумнівно також і те, що вони
піддали ці ідеї істотної інтерпретації відповідно до своїх
езотеричними поглядами, радикальним протестантизмом і республіканства.
Теоретики
"пуританського походження науки", зокрема, Р.К. Мертон [15, p.
112-117] і Ч. Бебстер [13, p. 1-72], високо оцінюють діяльність Хартліба і
його співробітників, у релігійному відношенні орієнтованих на пуританізм і
індепенденство (значною мірою проти королівської англіканської церкви),
"Невидимий коледж" ці
дослідники вважають безпосереднім продовженням задуму Бекона і
попередником Королівського товариства. Такого роду інтерпретація надає цьому
руху виняткове значення, власне і що дозволяє говорити
в організаційному сенсі про "пуританської" і "революційної"
науці.
Цей
теза дуже популярний і на Заході, і в нас, однак при уважному його
розгляді виявляється, що він стоїть на дуже хиткому підставі.
Розенкрейцери-реформатори на чолі з Хартлібом істотно переосмислили
задум лорд-канцлера у відповідності зі своїми установками. Так, у Бекона йде
мова про видимою, інституалізувати організації і має підтримку
державної (королівської) влади та церковної ієрархії, причому в її
функціонуванні наукова модернізація різко відділена від реформ у релігійній і
державній сфері (наука не лізе не в свою справу) і ніяк не пов'язана,
скажімо з задумами досягнення християнської єдності (поза церквою Англії) - в той
час як Хартліб, Коменський та інші створили "невидиме братство",
що прагне в значній мірі до релігійних цілей, зокрема, до
"з'єднанню християн" [13, p. 23-24]. При цьому вони спираються на
переважну в континентальному протестантизмі ідею "невидимої
церкви "і відповідне розуміння єдності (див., наприклад, у Коменського
[5, с. 101-127]). (Значною мірою таке розуміння чуже англіканіну
Бекону.) У цілому, за певних нюансах, програма цих людей ближче до
розенкрейцеровской, ніж до беконовской.
З
іншого боку, щодо наступності Королівського товариства
