На шляху до глобального інтелекту: про перспективи інтеграції соціально-історичних наук, філософії та практики

Подолання дисциплінарного поділу в сфері соціальних і історичних наук знаходиться в центрі уваги сучасних дослідників. Сильним позитивним елементом у нової методології є два методологічних постулату, сформульованих І. Валлерстайн в "Доповіді про інтелектуальний проект: Центр Фернана Броделя, 1976-1991 "(1):

"... Ні структури, яка не була б історичною. Для того, щоб зрозуміти структуру, потрібно знати не тільки її проісхоженіе і контекст, необхідно також враховувати, що її форма, а вид постійно еволюціонують ... жодна послідовність подій не є безструктурної, тобто абсолютно випадковою. Кожна подія відбувається в існуючих структурах і піддається впливу відповідних зв'язків. Кожна подія створює частина контексту майбутніх подій ".

Відповідно такому підходу оптимальним методом вважається "via media": "вести аналіз у системних рамках, досить тривалих у часі і великих в просторі, щоб утримувати керуючі "логіки", які "визначають" найбільшу частину послідовної реальності, одночасно розпізнаючи і враховуючи, що ці системні рамки мають початку і кінці, тому не повинні вважатися "вічними" явищами "(2, С.315). Роль цих "системних рамок" знову відводиться поняттю "світових систем".

Підтримуючи в цілому загальну методологію і спрямованість представленого підходу до інтеграції соціальних та історичних наук, я хотів би висловити позицію щодо цієї інтеграції в чомусь більш обережну, а в чомусь більш ризиковану.

Обережність викликана переконанням у величезній інерційності сталих інституційних форм розподілу соціальних наук. Моя теза (між іншим, вельми марксистський за духом) полягає в тому, що незважаючи на як завгодно справедливу критику поділу наук, воно буде підтримуватися і відтворюватися, оскільки з цим поділом пов'язаний соціальний порядок життєдіяльності науки - система "екологічних ніш", що дозволяє людям вести дослідження в сформованих традиціях і колективах, публікуватися, вести професійну спілкування, робити наукову кар'єру, та й просто одержувати їжу на кожен день.

Тому я не прихильник кавалерійських атак на будь-які стійкі інституційні форми, як безглузді нам б не здавалися їх логічні й теоретичні підстави. Замість критики та дискредитації з надією на подальше руйнування і заміну старого порядку новим, більш прогресивним, можна запропонувати стратегію "зваблення". Вона полягає у вибудовуванні поряд з існуючими формами поділу наук нових - інтеграційних форм. Якщо останні дійсно більш логічні і адекватні, то рано чи пізно вони покажуть і більшу продуктивність, тим самим "спокушаючи" - залучаючи мирним шляхом на свій бік все більша кількість молодих і перспективних дослідників (головна ставка може бути зроблена тільки на зміну поколінь). Повертаючись до соціально-політичної аналогії, слід зазначити, що головним фактором перемоги західного лібералізму і ринкової економіки в "холодній війні "була аж ніяк не ідеологічна критика і теоретична дискредитація комунізму, а перш за все зваблення - спокушання чином вільної, гідного і благополучного життя широкого прошарку середнього класу в країнах Заходу.

Чим же "спокусити" соціальних дослідників, зручно і надовго влаштувалися у своїх "екологічних нішах" розділених наук? Навіть настільки сильний козир як підхід "аналіз світових систем", запропонований самим І. Валлерстайн, виявився недостатнім. Він був сприйнятий як ще один конкуруюча парадигма, дійсно, за минулі 20 років з'явилися нові відповідні навчальні курси, кафедри, спеціальності, журнали, наукові спільноти. Диверсифікація соціальних наук не знизилася, а збільшилася.

Який же "міст" пропонується для синтезу безлічі дисциплінарних теоретичних парадигм і вироблення синтетичних підходів? Тут доцільно спертися на наступні методологічні розробки і результати.

По-перше, у Росії групою фахівців з системного аналізу під керівництвом С. П. Никанорова розроблена і випробувана в десятках предметних областей методологія концептуального моделювання, яку можна також назвати підходом до концептуального синтезу складних системних теорій (3). Суть її полягає в послідовному і логічно суворо контрольованому побудові й експлікації похідних понять, побудові, перевірці і використанні аксіоматичних теорій, заданих в цих строгих поняттях. Початкові предметні парадигми (наприклад, соціологічні або політико-економічні) піддаються спочатку понятійної реконструкції, а потім синтезуються з іншими реконструйованими парадигмами. Потенційна потужність цього підходу дуже велика, але для її реалізації потрібно ознайомлення з нею і налагоджена практика використання фахівцями в конкретних предметних областях.

По-друге, є досвід застосування цього підходу у сфері соціального пізнання. У книзі "Структура цивілізації і тенденції світового розвитку" я спробував представити основи базового понятійного апарату для соціальних та історичних наук (4, розділ 2). Цей апарат включає кілька аспекту концепцій: "Соціальне функціонування", "Соціальні структури", "Свідомість і поведінка", "Культурні зразки", "Діахронії". У кожній концепції похідні поняття, такі як "соціальна структура", "соціальний метод", "соціальний інститут", "соціальна взаємодія", "структура свідомості", "культурна система", "процеси функціонування "," процеси відтворення "," процеси розвитку "і так далі послідовно (у відповідності до методології С. П. Никанорова) будуються з постульовано базових понять і базових відносин.

Зрозуміло, ніякої єдиний апарат не може вмістити все накопичене багатство понять, схем і моделей економіки, політичної науки, соціології, психології, культурології, антропології, історії. Таке завдання і не ставилося. Апарат був створений як "спільну мову", логічний "міст" або, вірніше сказати, - "перехрестя зустрічей", за допомогою якого представники цих дисциплін можуть розуміти один одного, конвертувати результати і методи, а головне - виробляти спільні системні теорії та синтетичні підходи для емпіричних досліджень і практики. Основні поняття та схеми парадигми аналізу світових систем також можуть бути виражені в цьому апараті, перший спроба була зроблена на прикладі вироблення конструктивної типології соцієтальних систем, де шляхом синтезу базових понять "локуси" (населені місцевості з заданим ступенем гомогенності внутрішнього середовища і зовнішніх зв'язків) і межлокусние "зв'язки" були визначені чотири великі групи соцієтальних систем:

1) світи-системи - Мережі потоків (матеріальних та інформаційних) між локусами;

2) світи-системи - Ойкумени (зони військово-політичних, економічних і культурних взаємодій між локусами);

3) цивілізації (групи локусів з спільністю культурного генезису);

4) суспільства (локуси або групи локусів з спільністю політичного та економічного порядку).

Ця нескладна типологія (втім, що допускає багато напрямків конкретизації та ускладнення) вже може послужити "перехрестям зустрічей" і спільною мовою для представників таких різних і відчужених один від одного наукових традицій і парадигм як аналіз світових систем, міжнародні відносини, політична наука, світова історія, військова історія, економічна історія, культурна і порівняльна антропологія, порівняльне дослідження цивілізацій, теорія суспільства в соціології.

Засобами того ж понятійного апарату задана гіпотеза про три мегатенденціях сучасного світового розвитку (4, глава 4). Використовуване поняття системної мегатенденціі як стійкого комплексу позитивного зворотного зв'язку між тенденціями в різних сферах процесів (техноекономіческой, соціальної, антропний, культурної) є не тільки потужною пояснювальній схемою в теорії соціальної еволюції, але також може служити засобом інтеграції емпіричних досліджень.

Останньою (за методологічної послідовності, але аж ніяк не менш важливе:) опорою повинен стати досвід розробки та реалізації синтетичних підходів у традиції аналізу світових систем (1,5). Судячи з усього, найбільш тривалий і широкий досвід накопичений в дослідженнях, що проводяться прямо або якось пов'язаних з Центром Фернана Броделя, а також з роботами фахівців, які пов'язані з телеконференцій "World-System Net" (Chr.Chase-Dann, T. Hall, P. Grimes та ін.) Перелік основних напрямків наведений у роботі (6).

Настільки, наскільки мені вдалося познайомитися з основними ідеями, емпіричними методами і отриманими результатами, вони роблять дуже солідне і навіть значна враження. Тим більш дивним є факт їх дуже слабкого впливу на традиційні соціальні та історичні дисципліни, на проведені дослідження і читаються університетські курси по політичній науці, економіці, соціології, антропології, історії.

Я пояснюю це трьома причинами. По-перше, результати залишаються незрозумілими та незатребуваними представниками отдельних' соціальних дисциплін, тому що немає того самого "моста", "перехрестя зустрічей" або "спільної мови", за допомогою якого вдалося б зробити ідеї, методи і результати цікавими і навіть необхідними фахівців самого різного профілю. Про практичні початкових кроки в цьому напрямку буде сказано в кінці даної статті. По-друге, бентежить чисто пізнавальна, навіть сцієнтистського позиція у більшості зазначених досліджень. Немає необхідного філософського та соціально-етичного заряду, про що докладніше я буду говорити далі, аналізуючи розрив між соціальними науками та філософськими основами.

По-третє, в більшості випадків залишається абсолютно неясною практична можливість застосувати отриманих емпіричних і теоретичних результатів. Про це також піде мова далі при розгляді розриву між фундаментальними соціальними та прикладними соціальними науками.

Отже, розрив між різними соціальними та історичними дисциплінами може і повинен бути подолана, але не шляхом дискредитації їх самих і їх підстав, а шляхом "спокушання" - розробки і пропозиції більш плідних дослідницьких стратегій на основі створення "перехрестя зустрічей" -- базового понятійного апарату до методології синтезу системних теорій і застосування останніх для обгрунтування і розвитку сформованих синтетичних емпіричних підходів.

Навіщо потрібна філософія соціального мислення майбутнього? Тут піде мова про розрив між соціальними, історичними науками, з одного боку, та філософськими підставами соціального пізнання і практики - з іншого.

Розрив цей гнітюче глибокий. Лише деякі з сучасних економістів, політологів, соціологів, антропологів всерйоз засновують свої позиції на експліцитно виражених і спеціально обговорюваних філософських підставах. Витончені або епатуючі епіграфи з Геракліта, Платона, Канта, Ніцше служать не більше, ніж прикрасою статей і книг. Складається враження, що звернення вченого до філософії стало вважатися науковими спільнотами проявом нестачі позитивного професіоналізму.

Іноді в соціальних дослідних проектах йдеться про зацікавленість в використанні результатів для осмислення глобального майбутнього, але по більшій частини в самому загальному і розпливчастому плані. Ні сверзадачі - комплексу великих філософських і соціально-етичних запитів, на які б працювали ведуться масштабні і трудомісткі емпіричні дослідження.

Щоб не ходити далеко, візьмемо як приклад ті ж документи Центру Фернана Броделя, авторів яких не запідозриш у відсутності широти погляду на розвиток не тільки все соціального, але також і гуманітарного, природничо - мислення (1). Серед сміливих і масштабних ідей, задумів, узагальнень результатів немає навіть згадки про необхідність залучити філософське мислення до постановки і вирішення проблем.

Справедливість вимагає визнати, що філософи платять соціальним дослідникам тією ж монетою. Серед нинішніх філософів лише лічені одиниці беруть на себе працю вивчення результатів, отриманих у сучасних спеціальних дослідженнях з економіки, історії, політології, соціології. Чомусь вважається, що після Вебера і Тойнбі соціальні науки нічого суттєвого для філософії сказати не можуть. Мої особисті спроби якось привернути філософів різних країн до осмиленію результатів сучасних соціальних досліджень, як правило, закінчувалися невдачею: ця спрямованість відразу інтерпретується як ексгумація давно померлого позитивізму, для чистої філософії, мовляв, не годиться пов'язувати себе знанням про будь-які нові наукові результати.

Чи є об'єктивні підстави для такої зневаги філософією з боку науки і самоусунення філософії від контакту з наукою? На жаль, доводиться відповісти ствердно. Давно стало загальним місце говорити про кризу цілісного і послідовного світогляду, кризу раціоналізму, кризу гуманізму в XX столітті, але ж професійна відповідальність за ці кризи падає перш всього на філософію.

Можна виділити три найважливіші провалу філософських претензій протягом останніх двохсот років. Дискредитація абстрактній метафізики німецької класичної філософії, вінчаний знаменитою системою Гегеля, подальше байдужість вчених до спроб позитивістів узагальнити результати і встати на чолі всіх наук означали провал філософської онтології. Подальші дослідження Хайдеггера та деяких інших ніяк не виправили становище.

Надії стали покладатися на теорію пізнання, і протягом декількох десятків років (приблизно 1930-1970) неопозитивізм, аналітична філософія, постпозітівізм, підтримуючи тісні зв'язки з фундаментальними науками, з відомим правом претендували на інтелектуальний авторитет у науковому світі, досить згадати імена Вітгенштейна, Карнапа, Когена, Поппера, Куна, Лакатоса, Тулміна. Частина ідей цих напрямків, особливо що стосується строгості мови науки, принципів фальсифікації і верифікації, зміна парадигм, формування та зміна наукових програм і ін цілком органічно увійшли до сучасну наукову методологію. Однак, початкові претензії на побудову абсолютної універсальної філософської теорії пізнання явно не виправдалися. Тому можна говорити про провал філософської гносеології.

Нарешті, вкажемо на разючий контраст між максималістським моралізмом етики та аксіології минулого та першої половини нашого століття (Кант, Фіхте, Віндельбанд, Н. Гартман, Шелер, Швейцер, Маритен тощо) і жорстокою реальністю світових і локальних воєн, кривавих революцій і міжнаціональних конфліктів, геноциду, масового державного рабства, голоду, бідності, екологічних лих і т.д. Заклики до добра, гуманності і боргу на тлі цієї реальності швидше викликають посмішку, ніж повагу. Все це не означає, що етика не права чи не потрібна, але вона явно показала свою нездатність впливати на реальні процеси історії. Саме в цьому сенсі ми живемо в ситуації найбільш небезпечного провалу філософської етики.

Три цих глобальних провалу привели, з одного боку, до нехтування філософією з боку практично всіх наук, включаючи соціальні та історичні, з іншого сторони, - до гордовитою самоізоляції філософії (особливо помітною в т.зв. постмодерністських і подібних течіях) від сучасного наукового знання, від необхідності шукати загальні орієнтири, підходи і критерії найгостріших проблем сучасного світу.

Я впевнений, що цей розрив пагуба для обох сторін: соціальні науки позбавляються таких необхідних для них цілісної онтології та етичної енергії задумів, філософія ж просто перетворюється (вже перетворилася?) на непотрібну, але підтримуваний лише з поваги до традиції декоративний додаток у університетську освіту, у свого роду даремну "орхідею" (користуюся виразом з особистої бесіди з одним професором етики в стінах німецького університету).

Як подолати розрив? Перш за все - це виклик для філософії подолати власні глобальні провали, але філософія потребує і в руці допомоги з боку наук. Надії на побудову абсолютних універсальних онто?? огіі і гносеології, мабуть, були ілюзіями. Сучасне пізнання послідовно приходить до ідеї евристичної ролі не тільки наукових теорій і парадигм, а й лежать в їх основі онтологічних і гносеологічних передумов. Вироблення цих передумов, тісно пов'язаних, між іншим, з необхідністю цілісної картини світу, світогляду в системах освіти, має об'єднати на новій основі зусилля філософів і вчених, у тому числі в сфері соціального пізнання. Слід зазначити, що філософські передумови прямо відповідають встановлення базових понять і відносин, методів синтезу схем і концепцій у єдиному понятійному апараті соціальних та історичних наук.

Відповідно з цим розумінням зроблений проект раціональної філософії історії (6, 7), яка надаючи соціальних і історичних наук пізнавальні передумови, сама спирається на результати цих наук у філософських висновках про загальну структуру, хід та сенсі Історії.

Разом з тим, головний виклик для сучасної філософії - це ЕТИКА для нового наступаючого століття. У цьому напрямку вже багато зроблено для подолання наївного максималізму класичної етики та аксіології. Досить згадати утвердилася в суспільній свідомості багатьох розвинених країн етику прав людини, серйозні розробки з економічної етики, етики бізнесу та етики трудових відносин (кафедра Гувера в університеті Лувен-ля-Нев), праці про Ф.фон Кучери, додаток етичних принципів до політики та екології В. Хесле.

У той же час ступінь впливу сучасної етики на сучасну суспільну та міжнародну життя слід вважати як і раніше мізерною. Політики, адміністратори, громадські лідери, засоби інформації та пропаганди, маси звикли до ідеологій. Багато ідеології, перш за все революційного і комуністичного толку, обрушилися. Перемогла, здавалося б, ліберальна ідеології сама піддається швидкої корозії з-за нездатності виправдати глобальну несправедливість сформованого порядку розподілу ресурсів, благ і нещасть в сучасному світі. Ідеологічний вакуум вже призвів до пожвавлення релігій і націоналізму, які однак, більше сприяють відчуженню між народами, ніж поєднанню зусиль для гуманного вирішення проблем.

Найбільш перспективним виходом є, на мій погляд, філософське обгрунтування для різних соціокультурних спільнот і широке поширення ціннісного свідомості нової що стає форми світогляду (після і поряд з міфологічною, релігійної та ідеологічної), що поєднує ліберальний плюралізм приватних культурних цінностей і світоглядів з жорстким, відповідальним і зобов'язуючим ригоризм в області захисту прав людини (у тому числі майбутніх поколінь) і навколишнього середовища. Детально ідеї та програми ціннісного свідомості опрацьовані стосовно до соціальної та гуманітарної освіти (8).

Саме ригористичними аспект ціннісного свідомості в захисті гуманістичних і екологічних цінностей повинен стати основою і рушійним моральним імпульсом для вироблення в об'єднаних соціальних та історичних науках критеріїв оцінки соцієтальних систем і тенденцій розвитку в минуле, сьогодення і майбутньому. Які суспільства слід вважати благополучними, справедливими, здоровими - від цього "наївного" питання ніколи не ухилитися соціальним дослідникам. догматичну, але в той же час тверду і довготривалу основу для вироблення соціальних цілей, пріоритетів та критеріїв, причому як в національному, так і в сучасному глобальному масштабі.

У першому ж чергу ціннісна свідомість покликане стати спільною етичної платформою мережі наукових і філософських спільнот - глобального інтелекту.

Соціальне мислення і соціальна практика: шляхи зближення Розглянемо розрив між соціальними, історичними науками, з одного боку, і мисленням у соціальній практиці - з інший.

Під прикладним соціальним мисленням (або, що те саме, інтелектуальним компонентом соціальної практики) розуміються процеси вироблення політичних, економічних, правових, адміністративних, організаційних, а також у вузькому сенсі соціальних р е ш е н і й. Кожен може судити про те, наскільки в місцевості його проживання, в країні, у міжнародних відносинах рішення співвідносяться з результатами наукових досліджень. Чим менше академічно і замкнені наукові установи та університети, чим вони пов'язані обміном проблем запитів і результатів з різного роду аналітичними центрами місцевого, національного і глобального рівня, тим менше цей розрив (наприклад, США і Японія в цьому сенсі, мабуть, виграють у країн Європи і, особливо, у Росії). повсеместен з тієї простої причини, що головними і кінцевими аргументами при прийнятті відповідальних соціальних (у широкому сенсі) рішень завжди виступає баланс інтересів найсильніших учасників переговорів, а про відповідність науковим висновків, або взагалі не згадують, або тільки коли це вигідно.

Демократичний спосіб правління не тільки не сприяє, але зазвичай перешкоджає подолання розриву, оскільки політики змушені орієнтуватися на настрої широких мас виборців, які зазвичай мають недалекоглядну споживчу спрямованість групового егоїзму, в тому числі національного.

Крім інституційного, цей розрив має ціннісні і пізнавальні підстави. Якщо для соціальних наук головною цінністю, як і раніше є справжнє знання, то для прикладного соціального мислення це ефект, продуктивність, вигода, зростання могутності, впливу, добробуту і т.д. Пізнавальний аспект розриву полягає в дуже слабкою пристосованості соціальних теорій служити ефективними засобами постановки і вирішення реальних проблем соціальної практики. Самі ж політичні, економічні доктрини, ідеї законопроектів, соціальні програми, що виробляються у відповідних аналітичних службах також є самодостатніми і не потребують теоретичного обгрунтування.

При поглибленні даного розриву самі соціальні науки можуть перетворитися, подібно до університетської філософії, даремні "орхідеї", яким не дають зовсім померти просто за традицією. З іншого боку, позбавлені наукових (емпіричних, теоретичних, прогностичних) підстав соціальні рішення, підкоряючись короткочасної кон'юнктурі розстановки сил, служать не стільки вирішення проблем Для підтвердження останньої тези досить згадати крах політики та економіки соціалізму, де соціальних наук відводилася лише роль прислужниць правлячої ідеології, зростання соціального паразитизму в розвинених країнах Заходу, обумовлений відсутністю наукових прогнозів дії соціальних програм, сумні наслідки "гуманітарну допомогу" та зниження дитячої смертності в країнах "третього світу" (особливо в Африці) - демографічні вибухи, нові витки голоду та епідемій, які цілком могли б бути передбачені і запобігти.

У чому ж має складатися зустрічний рух соціального наукового та соціального прикладного мислення? Необхідно спільне радикальне переосмислення ціннісної та пізнавальної спрямованості. Аж ніяк ще не зжиті наукові ідеали дескриптивної емпіричної повноти і абсолютно істинної єдиної теорії повинні поступитися місцем гнучким комплексам безлічі дескриптивних і прескріптівних теорій різного ступеня строгості і емпіричної обгрунтованості. Ці теорії повинні дозволяти синтезувати їх у різних поєднаннях для постановки і вирішення проблем соціальної практики (див. вище про методологію С. П. Никанорова та понятійному апараті соціальних та історичних наук).

У рамках прикладного соціального мислення необхідно радикальне розширення розуміння ефективність рішення. Військово-політична ефективність (зростання безпеки, (які відносно легко прораховуються) повинні розглядатися в комплексі з підтримкою і розвитком соціальних, громадянських, правових, культурних, освітніх, демографічних та інших параметрів, причому в самому широкому соціальному масштабі. Крім того, якимось чином слід підвищити відповідальність осіб і організацій за довготривалі наслідки рішень, що різко підвищить інтерес до прогнозування і теоретичним моделям соціальної еволюції, історичного розвитку.

Поряд з цими ідейними інноваціями необхідний механізм інституційного зближення, але цей аспект буде розглянуто нижче.

Фінансування досліджень та інтеграція мислення У статті про такі високі матерії, як методологія науки, інтеграція мислення може здатися дивним звернення до прозової і "позанаукові" проблематики фінансування досліджень. Дві ці теми існують як би в різних просторах: в наукових, методологічних статтях, на конференціях і конгресах вчені, як правило, майже не згадують про джерелах, структуру та принципи фінансової підтримки досліджень. У результаті політика фінансування досліджень майже повсюдно віддана на відкуп чиновникам з урядових установ, бюрократизовані Академій і різного роду фондів.

Зрозуміло, сама по собі фінансова політика не забезпечить необхідної інтеграції мищленія, але будучи поєднаної з змальовані вище раціональними, логічними шляхами і засобами, вона здатна виконати незамінну роль: повернути наукові спільноти обличчям один до один, сформувати реальний взаємний інтерес і, тим самим, запустити механізм подолання розривів глобального інтелекту.

В даний час фінансування досліджень проводиться з дисциплінарних "рядках", то є сум, що виділяються на відповідну науку або групу наук: стільки-то на економіку, стільки-то на політологію, стільки-то на соціологію, історію, філософію і т.д. Цей спосіб дуже зручний для чиновників і цілком звичний для вчених. Ясно, що при такій системі ніхто належними йому по "рядку" грошима ділитися ніколи не буде, хоча, наприклад, економістам нерідко бувають потрібні дослідження чи консультації політологів, соціологів, істориків, а їм - допомога економістів.

У питаннях такого типу Марксом принцип є непорушним: які би прекрасні проекти інтеграції наук не пропонували провідні авторитети світової науки (сфера "ідеології"), вони залишаться тільки на папері, поки порядок фінансування досліджень не буде радикально змінений (фактор "матеріального суспільного буття").

Альтернативний порядок досить очевидний і навіть добре відомий: фінансувати не дисципліни, а перемогли в спеціальних конкурсах цілісні проекти -- дослідницькі програми, спрямовані на теоретично обгрунтовані принципові рішення реальних великих проблем соціальної практики (бідність, злочинність, наркоманія, етнічні та територіальні конфлікти, оптимальні правові режими торгівлі, інвестицій, оподаткування і т.д. і т.п.

Чому для вирішення цих проблем недостатньо прямих пропозицій з боку відповідальних керівників, аналітичних центрів, фахівців з соціоінженеріі і соціальним інноваціям? Тому що потрібні довготривалі і теоретично обгрунтовані рішення. Це означає, в більшості випадків необхідність комплексних дослідницьких програм з аспектами історії, економіки, політики, права, соціальних процесів, етнокультурної специфіки, філософії орієнтувальних цінностей, критеріїв і принципів. У проект програми закладається регулярне подання практичних пропозицій за рішенням поставленої проблеми або її аспектів, моніторинг та оцінка виконання цих пропозицій, але паралельно триває фундаментальна праця над створенням і синтезом адекватних теорій.

Такий порядок успішно застосовується декілька для інших завдань. Так, програма TEMPUS -- підтримка Європейським Союзом університетів (окремих факультетів, кафедр) Центральної та Східної Європи, Росії здійснюється лише за наявності зацікавленого партнера (університету, факультету, кафедри) в Західній Європі. Це штучний прийом для природного розвитку мережі співпраці.

У чому відмінність запропонованого шляху від "міждисциплінарної" ідеології, яка в цілому не виправдала надій? як короткочасне складання в один мішок різнорідних фахівців і парадигм. Тут же мова йде про вироблення синтетичних парадигм і теорій на основі довгострокових дослідницьких програм, зібраних з раціонального проекту, який виграв конкурс серед подібних проектів.

Я використав найбільш близький мені приклад соціальної проблематики і соціальних наук, але той же принцип може бути поширений на інтегральні соціально-гуманітарні, соціально-еколого-технологічні, соціально-медичні та інші дослідницькі програми.

Чи готові сучасні фахівці до такої спільної роботи? Ні, але життя змусить, якщо участь в комплексних програмах буде вигідніше з оплати та соціальному престижу, ніж звичне "рядкове" фінансування. Крім того, вже зараз слід готувати нове покоління дослідників, сидить сьогодні за шкільними та студентськими лавами. Тут моя позиція примикає до ідей групи Д. Медоуза про цілісний освіту, організованому з проблем, а не (тільки) з дисциплін (9).

Робота над проблемно-орієнтованими системами освіти найтіснішим чином пов'язана з тими ж принципами дослідницьких програм. Університети як місця безпосереднього зіткнення різних наукових спільнот завжди були і залишаться інтелектуальної агорою. Відомо, що поглиблення спеціалізації перетворило багато університетів в "мультіверсітети" - непересічні питомі князівства дисциплін. Пропонований порядок фінансування і концепція цілісних проблем-но-орієнтованих освітніх програм повинні послужити поштовхом для зворотного - інтеграційного руху. Ніколи раніше не мали потреби один в одному вчені та викладачі з різних факультетів нарешті познайомляться між собою і сядуть за один робочий стіл.

Глобальний інтелект - можливості телекомунікацій Чому зараз деякі математики через Інтернет спілкуються з філософами, філософи - з лінгвістами, лінгвісти - з мистецтвознавцями і т.д.? В основному - для цікавості, розширення кругозору, часто як своєрідна хобі. А якщо ті самі люди отримають інформацію по тому ж Інтернету про конкурс перспективних у фінансовому та престижному плані дослідницьких програм? Причому таке, що припускає неодмінна участь економістів, істориків, політологів, соціологів, антропологів, філософів, конфліктологом?

Можна сміливо поручитися, що характер спілкування у багатьох різко зміниться від задоволення дозвільного цікавості до цілеспрямованого пошуку колег та однодумців з інших пізнання областей для вироблення спільного проекту. Люди можуть працювати в різних містах, різних країнах, на різних континентах, але завдяки легкості і оперативності телекомунікацій розробити один цілісний проект, оформити документацію, вести спільні дослідження і щодня обмінюватися поточними результатами.

Зрозуміло, ніякі телекомунікації повністю не замінять особистого спілкування вчених. Мережі наукових спільнот, конференцій, журналів зовсім не зникнуть, але отримають нові імпульси для інтеграції, у формі міждисциплінарних конгресів, що перетинаються і комплексних журнальних рубрик і т.д. Головними ж вузлами глобального інтелекту, на наш погляд, будуть університети, які не тільки несуть на постійній основі всі зазначені типи зв'язків, а також найбільш повно представляють функції відтворення культури та Пізнання для нових поколінь людей.

Сьогодні глобальний інтелект як мережа мереж учених співтовариств можна метафорично представити у вигляді титанічної немовля в колисці з павутини супутникових зв'язків. Це наше спільне дитина і скоро буде вирішуватися в будь титану він виросте. Майбутній титан може бути використаний, припустимо, для більш швидкої і ефективної перекачування ідей та інформації від слабких до сильним світу цього. Але, будучи "вихованим" по-іншому, Титан може не грабувати і роз'єднувати, а об'єднувати - об'єднувати людей, об'єднувати континенти, об'єднувати різні сфери мислення, об'єднувати теорії.

Глобальний інтелект слід подумати як швидко дорослішає титану, який у майбутньому нелегкому столітті зможе допомогти людському роду з'єднати його знання і сили з гуманістичними цінностями.

Список літератури

Report on an Intellectual Project the Fernand Braudel Center, 1976-1991 ". Binghamton, 1992.

Wallerstein I. World-Systems Anlysis// Social Theory Today. Cambridge, England, 1988. Р. 308-313.

Никаноров С.П. Метод концептуального проектування систем організаційного проектування і його застосування// Проблеми і рішення, 3, Изд-во "Концепт" М.1995.

Розов Н.С. Структура цивілізації і тенденції світового розвитку. Новосибірськ, 1992.

Wallerstein I. The Capitalist World-Economy. Cambridge: Cambridge University Press.1979.

Розов Н.С. Можливість теоретичної історії: відповідь на виклик Карла Поппера// Питання філософії, 1995, N 12.

Розов Н.С. Раціональна філософія історії (Ідеї дослідницької програми). Сб резюме XIX Всесвітнього філософського конгресу (серпень 1993, Москва), т.2, секція 16, М., 1993.

Розов Н.С. Філософія гуманітарної освіти: Ціннісні підстави і концепція базового гуманітарної освіти у вищій школі. М., 1993.

Медоуз Д., Перельман Л. Межі зростання і завдання вищої освіти// Перспективи: питання освіти. 1982. N 3.

Н. С. Розов, доктор філософських наук. На шляху до глобального інтелекту: про перспективи інтеграції соціально-історичних наук, філософії та практики.